经名：唐玄宗御制道德真经疏。作者：唐玄宗李隆基。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：敦煌卷子P.3592、P.2823、S.4365号。

　　唐玄宗御制道德真经疏释题

　　老子者，太上玄元皇帝之内号也。玄玄道宗，降生伊亳，肃肃皇祖，命氏我唐。垂俗之训，无疆之祉，长发远祥，系本瓜瓞。其出处之迹，方册备记。道家以为玉晨应号，马迁谓之隐君子，而仲尼师之。翻经中其大谩问礼，叹乎龙德，是孔丘无间然矣。

　　在周室久之，将导西极，关令尹喜请着书，於是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不尽此，而其要在乎理身理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教，故经曰：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。又曰：我无为而人自化，我无事而人自富，我好静而人自正，我无欲而人自朴。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。故经曰：常无欲以观其妙，又曰：不贵难得之货，不见可欲，又曰：塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷。而皆守之以柔弱雌静，故经曰：柔胜刚，弱胜强，又曰：知其雄，守其雌，此其大旨也。及乎穷理尽性，闭缘息想，处实行权，坐忘遗照，损之又损，玄之又玄，此殆不可得而言传者矣。其教圆，其文约，其旨畅，其言迩，故游其廊麻者，皆自以为升堂睹奥，及研精覃思，然后知其於秋毫之端，万分未得其一也。

　　经曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，故知大道者虚极妙本之强名，名其通生也。庄子曰：太初有无，有无者，言有此妙无也。又曰：无有无名，无名者，未立强名也，故经曰：无名天地之始。强名通生曰道，故经曰：有名万物之母。庄子又曰：物得以生谓之德，德，得也，言天地万变，旁通品物，皆资妙本而以生成。得生为德，故经曰：道生之，德畜之，则知道者德之体，德者道之用也。

　　而经分上下者，先明道而德之次也。然体用之名，可散也，体用之实，不可散也，故经曰：同出而异名，同谓之玄，语其出则分而为二，咨其同则混而为一，故曰可散而不可散也。则上经曰：是谓玄德，又曰：孔德之容，又曰：德者同於德，又曰：常德不离，下经曰：失道而后德，又曰：反者道之动，又曰：道生一，又曰：大道甚夷，是知体用互陈，递明精要，不必定名於上下也。

　　经，径也，言通径也，又常也，言通径常行之道。每惟圣祖垂训，贻厥孙谋，听理之余，伏勤讲读，今复一二诠疏其要妙者，书不尽言，粗举大纲，以裨助学者尔。

　　2-唐玄宗御制道德真经疏卷之一

　　唐玄宗御制道德真经疏卷之一

　　道可道章第一

　　此章明妙本之由起，万化之宗源。首标虚极之强名，将明众妙之归趋。故可道可名者，明体用也。无名有名者，明本迹也。无欲有欲者，明两观也。同出异名者，明朴散而为器也。同谓之玄者，明成器而复朴也。玄之又玄者，辩兼忘也。众妙之门者，示了出也。所谓进修之阶渐，体悟之大方也。

　　道可道，非常道。

　　疏：道者，虚极妙本之强名，训通训径，首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大、或逝，或远、或近，是不常於一道也，故云非常道。

　　名可名，非常名。

　　疏：名者，称谓即物，得道用之名，首一字亦标宗也。可名者，言名生於用，可与立名也。非常名者，在天则曰清，在地则曰宁，得一虽不殊，约用则名异，是不常於一名也，故云非常名。

　　无名，天地之始。

　　疏：无名者，万化未作，无强名也。故《庄子》曰：太初有无，无有无名，但其妙本降气，开辟天地，天地相资，以为本始，故云无名天地之始。则《易》之太极生两仪也。注云权舆者，按：《尔雅》云：权舆，始也。

　　有名，万物之母。

　　疏：有名者，应用匠成，有强名也。万化既作，品物生成，妙本旁通，以资人用，由其茂养，故谓之母也，母以茂养为义。然则无名有名者，圣人约用以明本迹之同异，而道不系於有名无名也。

　　故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

　　疏：欲者性之动，谓逐境而生心也。言人常无欲，正性清静，反照道源，则观见妙本矣。若有欲，逐境生心，则性为欲乱。以欲观本，既失冲和，但见边徼矣。徼，边也。又解云：欲者思存之谓，言欲有所思存而立教也。常无欲者，谓法清静，离於言说，无所思存，则见道之微妙也。常有欲者，谓从本起用，因言立教，应物遂通，化成天下，则见众之所归趋矣。徼，归也。

　　此两者同出而异名，

　　疏：此者，指上事也。两者，谓可道、可名，无名、有名，无欲、有欲，各自其两，故云两者。俱禀妙本，故云自本而降，随用立名，则名异矣。

　　同谓之玄。

　　疏：玄，深妙也。自出而论则名异，是从本而降迹也。自同而论则深妙，是摄迹以归本也。归本则深妙，故谓之玄。

　　玄之又玄，众妙之门。

　　疏：摄迹归本，谓之深妙，若住斯妙，其迹复存，与彼异名，等无差别。故寄又玄以遣玄，欲令不滞於玄，本迹两忘，是名无住，无住则了出矣。注云：意因不生者，《西升经》云：同出异名色，各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。无欲於无欲者，为生欲心，故求无欲。欲求无欲，未离欲心。今既无有欲，亦无无欲，遣之又遣，可谓都忘。正观若斯，是为众妙。其妙虽众，若出此门，故云众妙之门也。

　　天下皆知章第二

　　前章明妙本生化入两观之不同，此章明朴散异因万殊而逐境，逐境则流浪，善化则归根，故首标美善妄情，次示有无倾夺，结以圣人之理，冀达还淳之由。

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。

　　疏：天下者，举大凡而言，凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人，皆知以己心所甘美者为美，己身所履行者为善，故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竞起是非，皆由兴动於欲心，所以递成乎美恶。圣人知美恶无主，俱是妄情，妄情则不常，故云恶已。已，语助也。注云：神奇臭腐者，《庄子》云：所美为神奇，所恶为臭腐。

　　故有无之相生，

　　疏：此明有无性空也。夫有不自有，因无而有，凡俗则以为无生有。无不自无，因有而无，凡俗则以为有生无，故云相生。而有无对法，本不相生，相生之名，犹妄执起。如美恶非自性生，是皆空故，圣人将欲救其迷滞，是以历言六者之惑。

　　难易之相成，

　　疏：此明难易法空也。此以难而彼成易，此以易而彼成难，亦如工者易於木，难於埴。陶匠易於埴而难於木，故云难易之相成。若同其所难，则无易。同其所易，则无难。难易无实，妄生名称，是法空。故能了之者，巧拙两忘，则难易名息，亦如美恶无定故也。

　　长短之相形，

　　疏：此明长短相空也。以长故形短，以短故形长，故云长短相形。亦如凫胫非短，由鹤胫之长，故续之则忧。鹤胫非长，由凫胫之短，故断之则悲。见短长相，犹如美恶，既无定礼，皆是妄情。

　　高下之相倾，

　　疏：此明高下名空也。高下两名，互相倾夺，故称高必因於下，又有高之者，称下必因於高，又有下之者。又高则所高非高，又下则所下非下。如彼世间，几诸有名位，递为臣妾，亦复无常，是皆空故，故无定位。

　　音声之相和，

　　疏：此明和合空也。五音相和，成曲者谁？总彼众声，则能度曲。如世间法，皆和合成，则体非真，是皆空故，将欲定其美恶，岂云达观之谈？

　　前后之相随。

　　疏：此明三时念空也。日月相代，代故以新，如彼投足，孰为前后？则前后之称，由相随立名。名由妄立，谁识其初？过去未来，及以见在，三时空故，念念迁故，亦如美恶无定名也。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教。

　　疏：是以者，说下以明上也。夫饰智诈者，虽拱默非无为也。任真素者，则终日指撝，而未始不晏然矣。故圣人知诸法性空，自无矜执，则理天下者当绝浮伪，任用纯德，百姓化之，各安其分。各安其分则不扰，岂非无为之事乎。言出於己，皆因天下之心，则终身言，未尝言，岂非不言之教耶。

　　万物作而不辞，

　　疏：作犹动也，辞为辞谢也。言圣人善化，无事无为，百姓不知，爰游爰豫，各自得其动作，而不辞谢於圣人。故击壤鼓腹，而忘帝力，此人忘圣功也。

　　生而不有，为而不恃，功成而不居。

　　疏：令物各得成全其生理，圣人不以为己有。令物各得其营为，圣人不恃为己功。如此太平之功，弘济日远，犹且慎终如始，不敢宁居。此圣人自忘其功。注云：日慎一日《尚书》文也。

　　夫惟不居，是以不去。

　　疏：彼圣人者，稠直如发，慎终如始，本末不衰，未尝宁居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安，故云夫惟不居，是以不去。

　　不尚贤章第三

　　前章明万殊逐境，善化则归根，此章明贵尚不行，无为则至理。首标不尚，绝矜徇之迹。次云圣理，示立教之方，结以无为，明化成而复朴也。

　　不尚贤，使民不争。

　　疏：尚，崇贵也。贤，才能也。言人君崇贵才能则有进，饰伪者徇迹而失真，失真叉是尚贤之由，徇迹定起交争之弊。不若陶之玄化，任以无为，使云自从龙，风常随虎，则唐虞在上，不乏元凯之臣，伊吕升朝，自得台衡之望。各当其分，人无觊觎，则不争也。

　　不贵难得之货，使民不为盗。

　　疏：人之受生，所禀有分，则所禀材器是身货宝，分外妄求，求不可得，故云难得。夫不安性分，希慕聪明，且失天真，尽成私盗。今使贤愚袭性，可否用情，既无越分之求，自轻难得之货。皆得性分，谁为盗乎？故《庄子》曰：不仁之仁，窃性命之情，而饕富贵。又解云：以人君不贵珠犀宝贝，则其政清静，故百姓化之，自绝贪取，人各知足，故不为盗。

　　不见可欲，使心不乱。

　　疏：希慕聪明，是见可欲。欲心兴动，非乱而何？今既不崇贵贤能，亦不妄求越分，则不见可欲之事，而心不惑乱也。

　　是以圣人之治，

　　疏：圣人治国理身，以为教本。夫理国者，复何为乎？但理身尔。故虚心实腹，绝欲忘知，於为无为，则无不理矣。

　　虚其心，

　　疏：夫役心逐境，则尘事汨昏，静虑全真，则情欲不作。情欲不作，则心虚矣。《庄子》曰：虚室生白，谓心虚则纯白独生也，故曰虚其心。

　　实其腹，

　　疏：腹者，含受之义，足则不贪，欲使道德内充，不生贪爱，故云实其腹。注云属厌而止者，春秋间没汝宽谏魏献子辞也，欲以小人之腹，为君子之心，属厌则足而不食也。

　　弱其志，

　　疏：志者，心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虚则志弱矣。

　　强其骨。

　　疏：骨者，体之干，既其道德内充，常无贪取，不贪则腹实，腹实则自骨强矣。

　　常使民无知无欲，

　　疏：圣人所以行虚心实腹之教者，常欲使百姓无争尚之知，贪求之欲，令其自化尔。

　　使夫知者不敢为也。

　　疏：夫无知无欲者，已清静也。则使夫有知者渐陶淳化，不敢为徇迹贪求，而无为也。

　　为无为，则无不治矣。

　　疏：夫得其性而为之，虽为而无为也。且绝尚贤之迹，不求难得之货，人因本分，物必全真，於为无为，复何矜徇化？既无馨而无臭，人故不识而不知，淳风大行，谁云不理？

　　道冲章第四

　　前章明贵尚不行，无为则至理。此章明妙本之用，在用而无为。首标道冲，示至虚之宗物，次云挫解，明冲用之释纷。又说和同之妙所在，不杂光尘，结以象帝之先，欲令尽知归趣尔。

　　道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。

　　疏：冲，虚也，谓道以冲虚为用也。夫和气冲虚，故为道用。用生万物，物被其功。论功则物疑其光大，语冲则道曾不盈满，而妙本深静，常为万物之宗。云或似者，道非有法，故不正言尔，他皆仿此。

　　挫其锐，解其纷。

　　疏：挫，抑止也。锐，铦利也。解，释散也。纷，多扰也。冲虚之用，物莫之违，故铦利之心，多扰之事，念道冲和，自令抑止释散矣。此则约人以明道用。注云俗学求复者，《庄子□缮性篇》云：缮性於俗，俗学以求复其初，言铦利纷扰，因欲而生，故念道则挫解，俗学则弥结矣。

　　和其光，同其尘，湛兮似或存。

　　疏：道之冲用，於物不遗，在光则与光为一，在尘则与尘为一。无所不在，所在常无。冲用则可混光尘，妙本则湛然不维，故云似或也。

　　吾不知谁之子，象帝之先。

　　疏：吾者，老君自称。象，似也。老君云：吾见至道冲用，生成万物，寻责所以，不测由来，既无父道之人，故莫知道为谁子。生物必资於道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云：帝出乎震，辅嗣云：帝者，生物之主，兴益之宗也。又解云：兆见曰象，言此生物之帝，能兆见物象，故谓之象帝尔。

　　天地不仁章第五

　　前章明妙本冲用，体用而无为。此章明兼爱成私，偏私则难普。首标刍狗万物，示天地之兼忘，次喻橐钥罔穷，明用虚而不挠。结以多言数屈，欲令必守中和。

　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　疏：仁者，兼爱之目也。刍，草也，谓结草为狗，以用祭祀也。《庄子》曰：师金谓颜回曰：夫刍狗之未陈，巾以文绣。及其已陈，则苏者取而爨之。今天地至仁，生成群物，亦如人结草为狗，不责其吠守之功，不以生成为仁恩，故云不仁也。则圣人在宥天下，视彼百姓，亦当如此尔。注云蔽盖之恩者，《礼记》孔子#1曰：蔽盖不弃，为埋狗也。不独亲其亲者，《礼运》之文也。

　　天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。

　　疏：橐，韛也，谓以皮为橐，鼓风以吹火也。钥，笛也，言天地能刍狗万物者，为其间空虚，故生成无私而不责望，亦犹橐之鼓，风，笛之运吹，常应求者，於我无情，故能虚之而不屈挠，动之愈出声气。以况人君虚心玄默，淳化均一，则无屈挠，日用不知，动而愈出也。

　　多言数穷，不如守中。

　　疏：多言者，多有兼爱之言也。多有兼爱之言，而行难遍，故数穷屈不遂，是知不如忘怀虚应，抱守中和，则自然皆足矣。注云不酬者，酬，答也，谓空有其言，而行不酬答。

　　谷神不死章第六

　　前章明兼爱成私，偏私则难普。此章明至虚而应，其应即不穷。首标谷神，寄神用以明道。次云玄牝，辨玄功之母物。结以绵绵微妙，玄示虚应，则不勤劳也。

　　谷神不死，是谓玄牝。

　　疏：谷神者，明谷之应声，似道之应物，有感即应，其应如神。神者不测之名，死以休息为义，不测之应，未尝休息，故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之应，深妙难名，万物由其茂养，故云是谓玄牝。

　　玄牝之门，是谓天地根。

　　疏：玄牝之用，有感必应，应由物出，故谓之门。天地，有形之大者尔，不得玄牝之用，则将分裂发泄，故资禀得一以为根本，故云是谓天地之根本也。

　　绵绵若存，用之不勤。

　　疏：绵绵者，微妙不绝之意。虚牝之用，应物无私，微妙则称为若存，无私故用不动倦。

　　天长地久章第七

　　前章明谷神虚应，虚应#2不穷，此章明天地无私，无私#3故长久。首则标天地以为喻，次则举圣人以转明，结以无私成私，将欲劝勤此行。

　　天长地久。

　　疏：此标章门也，天以气象，故称长。地以形质，故称久。

　　天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　疏：前句标问，此假答云：天地所以能长且久者，以其覆载万物，长育群材，而皆资察於妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故能长久。又解云：不自生者，言天地但生养万物，不自饶益其生，故能长久。

　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

　　疏：是以圣人效天地之覆载，叉均养而无私，故推先与人，百姓欣赖，为下所仰，故身先也。不自矜贵，而外薄其身，天下归仁，则无畏害，故身存也。

　　非以其无私邪？故能成其私。

　　疏：天地所以能长久，圣人所以先存者，非以其无自私之心，故能成此长久先存之私乎？

　　上善若水章第八

　　前章明天地无私生成则长久，此章明至人善行柔弱故无尤。首标若水，示三能之近道。次云居地，书七善之利物。结以不争，劝守#4柔而全胜也。

　　上善若水。

　　疏：上善者，标人也。若水者，举喻也。至人虚怀，於法无住，忘善而善，是善之上。上善之行，如水之能，具在下文，皆含法喻。

　　水善利万物而不争，处众人之所恶。

　　疏：水性甘凉，散洒一切，被其润泽，蒙利则长，故云善利，此一能也。天下柔弱莫过於水，平可取法，清可鉴人，乘流遇坎，与之委顺，在人所引，尝不竞争，此二能也。恶居下流，众人恒趋，水则就卑受浊，处恶不辞，此三能也。

　　故几於道。

　　疏：几，近也。利物明其弘益，不争表其柔弱，处恶示其含垢，此水性之三能，唯至人之一贯，其行如此，去道不遐，故云近尔。

　　居善地，

　　疏：至人所居，善能弘益。如水在地，利物则多。又地道用卑，水好流下，同至人之谦顺，几道性之柔弱，故云居善地。

　　心善渊，

　　疏：至人之心，善於安静，如水之性，湛尔泉渟。水静则清明，心闲则了悟。渊，深静也，故云心善渊。

　　与善仁，

　　疏：至人弘济，常以与人。善施之功，合乎仁行，如水润物，无心爱憎，故云与善仁。

　　言善信，

　　疏：上善之人，言必真实，弘化凡庶，善信不欺。如彼泉流，岂殊坎险，故云言善信。注云：行险而不失其信者，《周易》坎卦辞也。

　　政善治，

　　疏：政，正也。至人於事，动合无心，正容悟物，物因从正。正则自理，非善而何？如彼水性，洗涤群物，令其清静，故云政善治。

　　事善能，

　　疏：至人圆明，於物无碍，凡有运动，在事皆通。通则善能，是名照了。如彼水性，决之为川，壅之为池，浮舟涵虚，无所不为，是善能也。

　　动善时。

　　疏：至人之心，喻彼虚谷，方之镜像，物感斯应，如彼水性，春泮冬凝，与时消息，故云动善时。

　　夫惟不争，故无尤。

　　疏：尤，过也。至人善行，与物无伤，虚心曲全，未曾争竞，波流颓靡，委顺若斯，既不违逆於物，故无尤过之地矣。

　　持而盈之章第九

　　前章明至人善行柔弱故无尤，此章明凡俗溺情骄盈故有咎。首标持盈揣锐，示其难保。次云金玉富贵，戒此贪求。结以名遂身退，令忘功而不处也。

　　持而盈之，不如其已。

　　疏：持，执也。盈，满也。已，止也。言人心贪爱，求取无厌，执守保持，

　　使令盈满，积财为累，悔吝必生，故圣人戒云：不如休止。

　　揣而锐之，不可长保。

　　疏：揣，量度也。锐，铦利也。凡情滞溺，贪求荣利，故揣量前事，铦锐

　　欲心，鬼瞰人怨，坐招殃咎，故曰不可长保也。

　　金玉满堂，莫之能守。

　　疏：假使贪求不已，适令金玉满堂，象有齿而焚身，鸡畏牺而断尾，且失不贪之宝，坐贻政寇之忧，其以贾害，岂云能守？此复释持盈也。

　　富贵而骄，自遗其咎。

　　疏：遗，与也。富则人求之，故便欺物。贵则人下之，故好凌人。骄奢至而不期，殃咎来而谁与？因骄获咎，骄自心生，故云自遗尔。此复释揣锐也。

　　功成名遂身退，天之道。

　　疏：此举戒也。夫满则招损，谦便受益。惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者亏。欲#5求长保，未闻斯语。当须忘功与名，退身辞盛，如彼天道，不失盈虚，则无忧责矣。

　　载营魄章第十

　　前章明纵欲溺情骄盈故有咎，此章明养神爱气不杂则无疵。营魄已下至涤除，戒修身所以全德。爱人已下至明白，示德全可以为君。结以生之畜之，表玄功之被物也。

　　载营魄抱一，能无离乎？

　　疏：载，初也。营，护也。言人受生始化，但有虚象，魄然既生，则阳气充满虚魄。魄能运动，则谓之魂，如月之魄照日，则光生矣。故春秋子产曰：人生始化曰魄。既生魄，阳为魂，言人初载虚魄，当营护阳气，常使充满，则得生全。若动用不恒，消散阳气，则复成虚魄而死灭也。《庄子》曰：近死之心，莫使复阳。故令营护虚魄，使复阳全生，抱守淳一，不令染杂，无离身乎，则生全矣。此教养神也。

　　专气致柔，能如婴儿乎？

　　疏：专，专一也。气，冲和妙气也。人之受生，冲气为本，若染杂尘境，则冲气离散，神不固身，故戒令专一冲和，使致柔弱，能如婴儿，无所耽着乎。此教养气。

　　涤除玄览，能无疵乎？

　　疏：涤，洗也。除，理也。玄览，心照也。疵，病也。人之耽染，为起欲心，当须洗涤除理，使心照清净，爱欲不起，能令无疵病乎。此教涤心也。

　　爱民治国，能无为乎？

　　疏：爱民者，使之不暴卒，役之不伤性。理国者务农而重谷，事简而不烦，则人安其生，不言而化也。此无为也，能为之乎？

　　天门开阖，能为雌乎？

　　疏：修德可以为君，为君须承历数，即天门者，帝王历数所从出也。开谓受命，阖为废黜，天降宝命，以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能为雌乎？又解云：《易》曰：一阖一辟谓之变，言圣人设教，应变无常，不以雄盛，而守雌牝，亦如天门开阖，亏盈而益谦也。

　　明白四达，能无知乎？

　　疏：帝王既受历数，临御万方，若能守雌静，则其德明白，如日之照四达天下，功被於物不以为功，所谓忘功若无知者，故云能无知乎？

　　生之畜之。

　　疏：下经云道生之，德畜之，此云生之畜之者，谓人君法道清静，令物得遂其生成，效德弘济，令物各尽其畜养，故云生之畜之。

　　生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　疏：物得遂生，圣忘功用。遂生则生理自足，忘功则功用常全。斯乃无私而成私，不宰而为真宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以为己有也。为而不恃者，令物各得其动用，而不自负恃为己功也。长而不宰者，居万民之上，故云长，而不恃其功，故云不宰也。如是是谓深玄妙之德矣。

　　唐玄宗御制道德真经疏卷之一竟

　　#1『礼记』二字据敦煌卷子P.3592补。

　　#2『虚应』二字原无，据敦煌卷子P.3592补。

　　#3『无私』二字原无，据敦煌卷子P.3592补。

　　#4守：原作『中』，据敦煌卷子P.3592改。

　　#5欲：原作『钦』，据敦煌卷子P.3592改。

　　3-唐玄宗御制道德真经疏卷之二

　　唐玄宗御制道德真经疏卷之二

　　三十辐章第十一

　　前章明养神爱气不杂则无疵，此章明利有用无相资而功立，故乾坤为太易之蕴，辕厢成用无之质，标车器以为喻，存利用以结成。

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。

　　疏：辐三十贯於一毂，明少者多之所宗也。当其空无，方有车之运用。明无者有之所利也。夫道者何？至无至一者也。故能鼓动众类，磅礡群材，适使万殊区分，成之者一象；众窍互作，鼓之者一响。则原天下之动用，本天下之生成，未始离於至一者也。且就车而轮，则辕厢有也，车中空无也，车中空无，乃可运用。若无辕厢之有，则空无之运用息矣。车中若不空无，则辕厢之类，皆为弃物。故乾坤成列，而易功着焉，万化流动，而道用彰。是以借粗有之用无，明至无之利有尔。

　　埏埴以为器，当其无，有器之用。

　　疏：埏，和也。埴，粘土也。注云陶匠者，《尚书》云：范土曰陶。匠范和粘土，烧成瓦器，亦取其中空虚，以用成受物也。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　疏：凿，穿也。门傍窗谓之牖。古者穴居，故《诗》云：陶复陶穴，谓穿凿穴中之土以覆其上，故云凿尔。后代圣人易之以宫室，取其室中空虚，所以人得居处。庄子曰：室无空虚，则妇姑勃蹊，谓争路也。《尔雅》云：宫谓之室。

　　故有之以为利，无之以为用。

　　疏：有之所利，利於用。用必资无，故有以无为利也。无之所用，用於体，体必资有，故无以有为利。注云形而上者曰道，形而下者曰器，《易》系辞文也。自无则称道，涉有则称器，欲明道用，必约形器，故首唯借喻於三翻，终欲用无於一致尔。

　　五色章第十二

　　前章明利有用无相资故功立，此章明染尘逐境驰骋则发狂。首标色声，戒伤当所以为病。次云畋猎，明逐欲所以焚和。结以圣人去取，示全真保性之要尔。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。

　　疏：色谓青黄赤白黑，音谓宫商角征羽，味谓酸咸甘苦辛。爽，差也。目视色，耳听声，口察味，伤当过分，则不能无损。故坐令形骸聋盲，爽差失味尔。又况耽滞世间声色诸法，不悟声色性空，岂惟形骸之有聋盲，此亦智之聋盲者尔。

　　驰骋畋猎，令人心发狂。

　　疏：此言耽声滞色之人，驰骋欲心，亦如畋猎，但求杀获，欲心奔盛，逐境如驰，静而观之，是心发狂病也。

　　难得之货，令人行妨。

　　疏：难得之货者，言人身以村器为货，难得之货者，则性分所无，求不可得。云不安本分，矫性妄求，既其乖失天然，所以妨伤道行。

　　是以圣人为腹不为目。

　　疏：腹者，含受而无分别。目者，妄视滞於色尘。无分别则全和，故为之。滞色尘则伤性，故不为也。

　　故去彼取此。

　　疏：彼目妄视，故去之。此腹含受，故取之。

　　宠辱章第十三

　　前章明染逐尘境驰骋则发狂，此章明宠辱若惊贵身故为患，首两句标宗以起问，次十句因问以明理，后四句贵爱不矜，假寄托以结成。

　　宠辱若惊，

　　疏：若，如也。言宠辱之惊相如也。夫操之则宠，舍之则辱，言人不能心齐荣辱，矜徇功名，执权既以为光宠，失势自伤於卑辱。光宠则矜恃，卑辱则惊嗟，故陈戒使其若惊，欲令齐其宠辱。

　　贵大患若身。

　　疏：贵，矜贵也。若亦如也。身者祸患之源，夫耽玩声色，矜竞荣华，皆为有身，遂成患本。即贵其身者，复何异乎贵大患矣？即身本是患，等无有异，未能无患，柢为有身。即此贵身同贵大患，若能无患，亦复亡身，是知患由贵生，身由患有，故云贵大患若身。

　　何谓宠辱？宠为下。

　　疏：前标宠辱若惊，恐人不晓，故设问云：何谓宠辱？还自答云：宠为下。所以明宠为下者，夫恃宠则骄盈，骄盈则生祸，因宠获祸，则宠为辱本，故知宠为下。

　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　疏：得则为宠，失则为辱，若惊者，故宠辱循环，故宠为辱本。世间众生，得宠则欣喜，得辱则惊惧，故圣人戒之，祸福循环，譬之纠缠，宠辱无定，岂可独惊？辱来既惊其祸患，宠至亦惊其骄逸，其惊相若，故云是谓宠辱若惊。

　　何谓贵大患若身？

　　疏：恐人不晓，设问以明。

　　吾所以有大患者，为吾有身。

　　疏：吾所以有大患者，为吾执有身相，好荣恶辱，辫是与非，不得则大忧以惧，心神内竭於贪欲，形骸外因於奔竞，葡然疲役，非患而何？

　　及吾无身，吾有何患？

　　疏：无身者，谓能体了身相虚幻，本非真实，即当坐忘遗照，隳体黜聪，同大通之无主，均委和之非我，自然荣辱之途泯，爱恶之心息，所谓帝之悬解，复何计於大患乎？故云及吾无身，吾有何患？注云委和者，庄子丞答舜云：身非汝有，是天地之委和。

　　故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。

　　疏：言人君有自矜贵其身以为天下之主者，贵身则凌人，人故不附，可暂寄尔。若自爱其身以为天下之主者，爱身则慈人，人则乐推，故可托身於万人之上，长为之主。然此章首标惊宠辱，终以寄托者，欲明惊宠辱不若忘宠辱，有贵爱不若忘贵爱，托天下不若忘天下，故又云有大患为吾有身，惊宠辱未能物我都忘，则百虑一致，矜有则万殊争长，故忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之迹，然后上有太上之君，下有下知之臣，无为无不为，不德而有德矣。

　　视之不见章第十四

　　前章明贵身为患，令兼忘而不有，此章明妙本无象，故在用而皆通。首三句言不可求之声色，次六句明寻责必归於无物，又五句示妙用之难测，后四句结引古以证今。

　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，传之不得名曰微。

　　疏：此明道也。夫视之者，以色求道，听之者，以声求道，搏之者，以形求道。道非色声形法，故求竟不得，以不得故，欲谓之无，乃於无色之中，能应众色，无声之中，能和众声，无形之中，能状众形，是无色之色，无声之声，无形之形，故谓之希微夷。希微夷者，谓明道而非道也。夷，平易也。希者，声之微妙也。传，执持也。

　　此三者不可致诘，故混而为一。

　　疏：三者，夷也、希也、微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙精一，难名色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得希微尔。谓三也，三者假名，欲明道用，道非色声形等，则混为一矣。

　　其上不皦，其下不昧。

　　疏：皦，明也。昧，暗也。夫形质之物，皆有定方，在上者则明，在下者则暗，唯妙本惚恍不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能暗，非天下之至赜，其孰能与於此乎？

　　绳绳不可名，复归於无物。

　　疏：绳绳者，运动不绝之意也。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得，物物而不物，生生而不生，寻责则妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物也。

　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

　　疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名之为有，亦不可格之於无，无有难名，故谓之惚恍。

　　迎之不见其首，随之不见其后。

　　疏：至精无形，至大不可围，故迎之者不见其首，随之者不见其后。无首则无始，无后即无终，无始无终，故非随迎所得也。

　　执古之道，以御今之有。

　　疏：此明古先帝王常以无为道化，以化於人，故戒今能执守古之所行无为之教，以御理今之有为之事，则不言而化矣。

　　能知古始，是谓道纪。

　　疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知无为之理，是道之纲纪也。

　　古之善为士章第十五

　　前章明妙本无象，则在用而皆通，此章明玄通之人，常不盈而能弊。首标古之五句，明善为所以微妙。次云豫若七句，示德容所以难明。孰能下两句，表进修之徐生。保此下终篇，结证成而不滞。

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

　　疏：古，昔也。士，事也，言古昔之人善以道事者，精微要妙，玄寂通达，体道了言，涣然无滞，而其宇量深邃，不可识知。

　　夫惟不可识，故强为之容：

　　疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发於天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之迹，将以引化凡愚。

　　豫兮若冬涉川，

　　疏：豫，闲豫也。若，如也。川喻代间爱欲，所以陷溺众生，善士虽处代问，不为爱欲所染，如冬涉川，故多闲豫。冬涉川所以闲豫者，冬冰坚壮，无坠陷之忧尔。

　　犹若畏四邻，

　　疏：犹豫，疑难也。夫善士无爱欲，故多闲豫，及观其行事举动施为，恐不合道，故多疑难。如今之人，有事畏四邻知，而加戒慎。

　　俨若客，涣若冰将释。

　　疏：善士於爱欲无所造作，如客对主人，但俨然肃敬尔，虽於爱欲如客对主人，而为善之行，不凝滞於物，泱然若春冰之散释，无留碍尔。

　　敦兮其若朴，

　　疏：敦，敦厚也。朴，质朴也。言虽不凝滞於物，而绝浮竞，其德行敦厚，若质朴无所分别。

　　旷兮其若谷，

　　疏：旷，宽也。言善士怀道抱德，宇量旷然宽大，於物悉能含受，如彼虚谷，无不包容。

　　浑兮其若浊。

　　疏：善士心照清静，而能容物，和同光尘，不自殊异，浑然如浊，物莫能知。

　　孰能浊以静之，徐清？

　　疏：因上文云若浊，便举水之澄清，以况善士之心无染，则自然静止。孰能於世间爱欲混浊之中，而以清静道性而静止之，令爱欲不起，亦如水浊而澄静之，令徐徐自清乎？孰，谁也。

　　孰能安以久，动之徐生？

　　疏：此教於法无滞也。谁能以清静之性静止爱欲，如水之性。已得徐清，若便安於此清，而久滞，滞则非悟，未名了出，当须更求胜法，运动增修。为道既损之而又损，按行亦次来而次灭，则清静之性，不滞於法，而徐动出也。生犹动出尔。

　　保此道者，不欲盈。

　　疏：滞法安清，是名盈满，故云若欲保全此徐清徐生之道，当须无所染着，得无所得，令复滞清求生，是伤盈满，则妨道行，故云不欲。

　　夫惟不盈，故能弊，不新成。

　　疏：夫能无所凝滞，以至无为，於法无住，不盈满者，常以新证之法为弊薄，更求胜法，不以为新成，而便滞着矣。

　　致虚极章第十六

　　前章明玄通之士常保道而不盈，此章明守静之人必归根而复命。复命为知常之要，守静是致虚之由，文相次以转，明理同归於道用，故知常则明了，行道乃久长。

　　致虚极，守静笃。

　　疏：虚极者，妙本也。言人受生皆禀虚极妙本，是谓真性。及受形之后，六根爱染，五欲奔驰，则真性离散，失妙本矣。今欲令虚极妙本必自致於身者，当须守此雌静，笃厚性情而绝欲，无为无狭而不厌，则虚极妙本自致於身。亦由水之流湿，火之就燥矣。致者，令必自来，如春秋致师之义尔。

　　万物并作，吾以观其复。

　　疏：此明守静笃必致虚极之意。夫万物万形，动作不同，及观其归复，常在於本，《易》曰：雷在地中，复。复者，反本之谓也。故静则归复，动则失本也。

　　夫物芸芸，各复归其根。

　　疏：此举喻明观复之意也。根者，本所受气而生也。今观万物，花叶芸芸，及其生性，皆复归於其根而更生，虚极妙本，人所禀而生也。今观情欲熙熙，能守静致虚，则正性归复命元而长久矣。本作云云者，如注释之。

　　归根曰静，静曰复命。

　　疏：物归根则安静，人守静则致虚。木之禀生者根，归，根故复命。人之禀生者妙本，今能守静致虚，可谓归复所禀之性命也。

　　复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

　　疏：能守雌静笃厚，以致虚极妙本，

　　致虚则复命，可谓得常矣。能知守常，是曰明了。失常妄作，可谓无常。不常其德，穷凶必矣。注云不恒其德，或承之羞者，《易》恒卦文也。

　　知常容，

　　疏：知常曰明，明则鉴物，物来必应，无不含容，故曰知常容。

　　容乃公，公乃王，

　　疏：能含容应物，乃公正无私，无私则天下归往，是谓王矣。

　　王乃天，天乃道，

　　疏：惟天为大，唯王则之，其德同天而无不覆，故云王乃天。王德如天，则无为而理，道化乃行，故云乃道。

　　道乃久，殁身不殆。

　　疏：言守静政虚，归根复命，其德如此，可以为王。王德合天，能行其道，道行则久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，泽之如雨，望之如春，则终殁其身，复何危殆之事？故云殁身不殆。

　　太上下知章第十七

　　此章上论淳古之风，下逮浇漓之俗，欲明失道之渐，将辩致弊之由，故前章明守静则致虚，此章示无为则复朴，朴散则亲誉遂作，无为则谓我自然，庶夫道化之君，专此不言之教。

　　太上，下知有之。

　　疏：太上者，淳古之君也。谓为太上者，尊之也。言太上之君处无为之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四时生育之美，不知何以称其德，故云下知有之。

　　其次，亲之誉之。

　　疏：太上之君殁，黄帝尧舜氏作，施教行善，仁及百姓，故亲之。柔弱致平，功高天下，故誉之。亲誉生前人之迹，矫徇为后代之患，故《庄子》曰：吾语汝！大乱之本，必生尧舜之间。何也？以其迹存乎千载之后故尔。

　　其次，畏之侮之。

　　疏：黄帝尧舜氏殁，下及三王五霸，浸以凌迟，严刑峻制，故畏之。明不能察，故侮之。下议罪而求功，上赏奸而生诈，相蒙若此，可谓寒心。

　　信不足，有不信。

　　疏：此复释畏之也。百姓畏君之刑法，侮君之教令者，皆为君信不足於下，故令下有此不信之人尔。

　　犹其贵言。

　　疏：此复释亲之誉之也。百姓所以亲爱君之善行，称誉君之功业者，由君有德教之言，故贵重君言而称誉之尔。古犹字与由字通用。

　　功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　疏：此复释太上下知也。夫淳朴不残，孰为牺樽？道德公行，亲誉焉设？故太上之世，下忘帝力，适令功成事遂，百姓皆以为自然合尔，不知所以亲誉报施也。

　　大道废章第十八

　　前章明步骤，殊时道存，故淳朴不散。此章明风俗，颓弊失道，则仁义遂行。秃施髢而病求医，虽云由愈，数米炊而简发栉，何其伤性，故直举八句，将以明其极弊，冀还返於淳古也。

　　大道废，有仁义。

　　疏：大道废者，代俗浇漓，人人浮竞，玄晏之风斯泯，穆清之化不存，失至道无为之事，故云废也。废则有兼爱之仁，裁非之义，踧足薛於其间矣。故庄子曰：道隐於小成。小成谓仁义等，各自其成，不能大通，故谓之小成尔。

　　智慧出，有大伪。

　　疏：智慧出者，谓后代之人役用智慧，立法以检俗，制典以诂奸。恐其不信，作符玺以信之。恐其不平，为斗斛以量之。而不仁之人兼盗符玺，并窃斗斛。则夫智慧之作法，适足侈大其诈伪，故云有大伪矣。

　　六亲不和，有孝慈。

　　疏：六亲者，父子兄弟夫妇也。夫大同之俗，无自私之亲，及乎上下不和，怨恩私起，则有扇枕温席，人谓之孝。出复入顾，人谓之慈。被慈孝之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下为家，上承下绥，自然之分足。视人犹己，不独亲其亲，则天下之人皆可孝也。人亦视之犹己，不独子其子，则天下之人，皆可慈也。则孝慈之名，复何所施乎？

　　国家昏乱，有忠臣。

　　疏：忠者，人臣之职分，而云有忠臣者何？由人主失御臣之道，令佞主之人获进，亲君於昏暗，使生祸乱，则有见危致命，蒙死难以匡社稷，而获忠臣之名。若夫道化大行，无为清静，圣皇多士，尽是夔龙，彝伦攸序，无非作乂，然后忠孝之名息，淳朴之道兴，则於忠臣孝子何有？此四者颓弊之极也，焉得不返之於淳朴乎？

　　唐玄宗御制道德真经疏卷之二竟

　　4-唐玄宗御制道德真经疏卷之三

　　唐玄宗御制道德真经疏卷之三

　　绝圣章第十九

　　前章明风俗颓弊，失道而仁义遂行。此章明绝弃多门，还淳则盗贼无有。首六句且绝矜徇之迹！次三句将明立教之方，后四句示行门之由趣尔。

　　绝圣弃智，民利百倍。

　　疏：圣者，有为制作之圣。智者，凡俗矜徇之智。制作之圣则有迹，矜徇之智则非真。失真是生巧伪，逐迹坐令丧本，故皆绝弃之而令其淳朴。天和既畅，矜徇不行，是人有百倍之利也。

　　绝仁弃义，民复孝慈。

　　疏：前章云大道废，有仁义，此云绝仁弃义，民复孝慈者，明大道之世，所谓玄同，民无私亲，悉皆慈孝，故理至则迹灭，事当而名去。今六纪废绝则孝慈名彰，若绝兼爱之仁，弃裁非之义，江湖无濡沬之进，慈孝有自然之素，故民复於大孝慈矣。

　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　疏：绝巧者，绝雕琢非法淫过之巧。弃利者，弃徇财兼并乾没之利。夫盗贼者生於羡欲不足，令绝巧则人不争，弃利则人自足，复谁为盗贼乎？故云无有。

　　此三者以为文不足，故令有所属。

　　疏：三者，谓绝圣弃智一也，绝仁弃义二也，绝巧弃利三也。此三者且令绝弃，未有修行，故以为此三者於文不足以垂教，更令有所属着，在下文见素等是也。

　　见素抱朴，少私寡欲。

　　疏：欲求绝圣弃智，则常见真素。欲求绝仁弃义，则怀抱质朴。欲求绝巧弃利，则当少私寡欲。三绝虽於文不足四，行则修身有余，将欲禁绝於中心，故必取资於内行尔。

　　绝学无忧章第二十

　　前章明绝弃多门还淳，则盗贼无有，此章明畏除俗学若昏，故独异於人。首一句标门以示绝，次七句举喻以明理，又一十七句格凡圣以对辩，后两句论独行以结成。

　　绝学无忧。

　　疏：绝学者，绝有为俗学也。夫人之禀生，必有真素。越分求学，伤性则多。若令都绝不为，是使物无修习，今明乃绝有为过分之学，即庄子所谓俗学，以求复其初者，若分内之学，因性之为，上士勤行，未为不绝也。故曰绝学无。

　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

　　疏：唯，恭应也。《周礼》曰：先生召，无诺唯而起。阿，慢应也。《汉书》曰：不谁何绾？谓何问也。此举喻也，唯之与阿，同出於口，唯恭则善，阿慢则恶，学之不绝，只在於心。绝之则无忧，不绝则生患。同出於口，故云相去几何？只在於心，故去相去何若？若能了学无学，学相皆空，於知忘知，不生分别，则唯阿齐致，善恶两忘也。

　　人之所畏，不可不畏。

　　疏：人之所畏者，畏慢与恶也。夫慢则为过，恶则被嫌。被嫌则人所弃薄，为过则物多尤怨。以况有为俗学，增长是非，若不畏而绝之，是皆违分伤性，故不可畏而绝之也。

　　荒兮其未央哉。

　　疏：荒，废也。慢恶为过，俗学失真，是皆可畏，故当绝弃。若不绝而弃之，则正性荒废，其未有央止之时。《诗》曰：夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗学伤性无息止期，故前途尚多，云未央也。

　　众人熙熙，如享太牢，如登春台。

　　疏：熙熙者，情欲摇动之貌。此明不畏绝俗学之人。夫俗学有为，动生情欲，熙熙逐境，役役终身，如馁夫之临享太牢，恣贪滋味。冶容之春台登望，动生爱着。太牢者，牛羊豕也。春台所以为爱着者，谓其卉木滋荣，禽鸟鸣匹，阳和陶然，易淫荡也。故《邠诗》云：春日迟迟，采蘩祁祁，汝心伤悲，迨及公子同归也。

　　我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。

　　疏：我，老君自称，言我畏绝俗学，抱道含和，独能怕然安静，於彼世间有为之事，情欲等法，略无形兆。如彼婴儿，未能孩笑，无分别也。孩者，别人之意。《庄子》曰：不至於孩而始谁。

　　乘乘兮若无所归。

　　疏：乘乘，运动之貌也。众人动生耽着，常有执求，故若有所归往。我本无心，怕然安静，乘流则逝，值坎而止。若彼行道之人，无所归趣，不汲汲也。

　　众人皆有余，而我独若遗。

　　疏：众人俗学耽着，矜夸巧智，是法皆执，自为有余。我独损之，未尝凝滞，心无爱染，故若遗忘也。

　　我愚人之心也哉，纯纯兮。

　　疏：言我於诸法中，体了无着，故若遗忘，岂如愚人之心也？但我心纯纯，质朴无爱欲，故若遗尔。

　　俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。

　　疏：昭昭，自矜衒巧智也。若昏者若昏昧无所分别也。察察者，施教立法以绳下也。闷闷者，无心宽大之意也。所以昭昭矜衒，察察施教者，皆由不绝俗学与有为，故圣人畏绝，若昏默也。

　　忽若晦寂兮，似无所止。

　　疏：绝学之人，忽忽无心，常苦昏昧，而心寂然，曾不爱染，於法无往，故似无所止着尔。

　　众人皆有以，我独顽似鄙。

　　疏：凡俗之人，不畏俗学，所以耽滞逐境，未曾休息。我於世间，独无分别，有似鄙陋。顽者，无分别也。鄙者，陋不足也。而心实了悟，故云似尔。自众人熙熙下，皆对明也。

　　我独异於人，而贵求食於母。

　　疏：此两句，结成也。我独异於人者，异於不绝俗学之凡人也。即上对明诸法，与凡人异。凡人爱染有为，我独遗忘情欲。凡人於诸法分别，我独等无是非。故云异於人。而贵求食於母者，老君戒人守朴全和，少私寡欲，绝视听之耽着，杜声名之奔竞。令如婴儿，但求食於母尔，故云而贵求食於母。

　　孔德之容章第二十一

　　前章明畏绝俗学若昏，故独异於人。此章明一从顺至道甚真，则能阅众甫。首标孔德两句，明德人之顺道。次道之为物下十句，畅妙本一之精。自古下五句辩应用之名，结生成之德尔。

　　孔德之容：唯道是很。

　　疏：孔，甚也。从，顺也。容，容状也。欲明行人所以顺合至道，故云甚有德人之容状若何？言甚有德人之容状，唯虚极之道是顺尔。

　　道之为物，惟恍惟惚。

　　疏：此明虚极妙本为物形状，即孔德所从之道也。虚极妙本，强名曰道。道之为物，其运动形状若何？言此妙本不有不无，难为名称，欲谓之有，则寂然无象。欲为之无，则湛似或存。无有难名，故谓之为恍惚尔。

　　惚兮恍兮，其中有象。

　　疏：此明降生本迹也。惚，无也。恍，有也。兆见曰象。妙本无物，故谓之惚。生化有形，故谓之恍。斯则自无而降有，其中兆见一切物象，从本而降迹也。

　　恍兮惚兮，其中有物。

　　疏：物者，即上道之为物，谓妙本也。妙本降生，兆见众象，修性反德，则复归无物。无物即道也。言人修性反德，不离妙本，自有归无，还冥至道，故云其中有物，言有妙物也。此摄迹以归本也。

　　窈兮冥兮，其中有精。

　　疏：窈冥，深昧也。虚极降生，修性反本，摄迹归本，妙物或存，窈冥深昧，不可量测，含孕变化，中有至精，故云其中有精也。

　　其精甚真，其中有信。

　　疏：至道妙物，既本非假杂，变化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有，物感必应，曾不差违，故云其中有信。

　　自古及今，其名不去，以阅众甫。

　　疏：阅，度阅也。甫，本始也。言道德生成之功，窈冥真精之信，始终无极，今古不渝，故物得道用之名，天清地宁之类，自古至今，常不去也。故注云：生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去也。以此精真之信，度阅万物本始，令各遂其生成之用尔。

　　吾何以知众甫之然哉？以此。

　　疏：又详云吾何知万物本始皆禀於道，道必度阅之，令达其生成用然哉？答云：以此甚精甚信，凡今万物皆禀生成，故知之尔。

　　曲则全章第二十二

　　前章明从顺至道甚真，故能阅众甫，此章明抱一为式不争，则所谓曲全者六句示诚全之行，是以下两句标圣行，以明次四句覆释曲全至弊新，夫唯下结不争必全而归尔。

　　曲则全，

　　疏：曲者，委曲从顺者也。言人能委曲从顺，不与物忤，则可以全身，故云曲则全。

　　枉则直，

　　疏：枉者，受屈於物。直者，可以正曲也。《春秋》曰：正曲为直，言人虽不与物忤，若物来枉己，己能受屈，彼必惭惧而自修整，则是己之直可以正曲，故云枉则直。

　　洼则盈，

　　疏：洼，坳下。盈，满也。此喻说也。夫地之助下，水铃流满。人守撝谦，德便光大。能曲能枉，坳下也；则全则直，满盈也。故云洼则盈。

　　弊则新。

　　疏：弊，薄恶之谓也。曲枉洼等，皆自处弊薄也。能处弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故曰弊则新。

　　少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。

　　疏：夫少自取者，则无失，故云得。多自与者，人必争，故云惑。修身既尔，修道亦然，当须抱守淳一，自全真素。若欲广求异门，则招乱惑，故亡羊必因歧路，丧生谅在多方。是以圣人抱一不离，可为天下法式矣。式，法也。

　　不自见故明，

　　疏：此覆释曲则全也。言人能不自见其美，尝委顺於物，其全德日益明白也，故云故明。

　　不自是故彰，

　　疏：此覆释枉则直也。言人能为物受枉，不自申说，以为己是，是必无尤。故其直自彰着也，故云故彰。

　　不自伐故有功，

　　疏：此覆释洼则盈也。言人不自伐取，尝为谦让，则人不与竞，其功归己。如地坳下，水必盈焉。故云故有功。

　　不自矜故长。

　　疏：此覆释弊则新也。言人能守弊薄，不自矜炫，则人必推敬，善行益长，故云故长。

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　疏：夫唯曲全等行，皆是委顺不争，柔弱既胜於刚强，谦虚自归於枉直，则天下人物谁能与争乎？故云莫能与之争。

　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　疏：此引古以结曲全也。言自古有此曲全之言，岂虚有此言而无实者哉？若能曲顺不逆者，信有全理，归之於己尔，故云诚全而归之。诚，信也。

　　希言自然章第二十三

　　前章明抱一为式不争，故所谓曲全，此章明契道忘言执滞，则自同於失。首一句标宗以明理，次五句举喻以申教。故从事下，广理喻以结成。

　　希言自然。

　　疏：此明言教不可执滞。希言者，忘言也。夫言者在乎悟道#1，悟道则忘言，不可都忘，要其诠理，但自然之理，不当有与不有，希言之义，亦不定言，故以希言之言，用显自然之理，故云希尔。若能因彼言教，悟证精微，不滞荃蹄，则合於自然矣。故云希言自然。

　　飘风不终朝，骤雨不终日。

　　疏：飘风，狂疾之风也。骤雨，暴急之雨也。夫风者所以散物，雨者所以润物，若狂疾暴急，则害物而不久。以况言教所以诠理，若执言滞教，则无由悟了，必失道而生迷。故风雨不可飘骤，言教不可执滞也。欲明忘言，即合自然，故举飘风骤雨之喻尔。

　　孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

　　疏：孰，谁也。设问云：谁为此飘风骤雨者？答云：天地。天地至大，欲为狂暴，尚不能久，况於凡人执滞言教，而为卒暴，不能虚忘，渐致造极，欲求了悟，其可得乎？

　　故从事於道者，

　　疏：从者，顺也。虚极至道，冲用无方，在物则通，未尝凝滞，故凡人欲体斯妙道而顺事#2者，不当有所执滞尔，故云从事於道。

　　道者同於道，

　　疏：顺同於道之人，故谓之道者，谓能顺事於道，则不凝滞，悟了言教，一无封执，可与道同，故云同於道尔。

　　德者同於德，

　　疏：德者，道用之名也，谓其功用被物，物有所得，故谓之德尔。谓体悟之人，顺事於道，岂唯自能了出，抑亦功济苍生。苍生被其德，德者忘其功，凡所施为，同於道用，故云德者同於德尔。

　　失者同於失。

　　疏：失者，谓执滞言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也，有筌蹄者，乃得鱼兔，今滞守筌蹄，则失鱼兔矣。执滞言教，则失妙理矣。失理则无由得道，是自同於失也。故云失者同於失。

　　同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

　　疏：此明气同则应也，故虎啸风生，鹤鸣子和。性殊则肝胆楚越，道合则夷夏同人。以类相从，物无违者，故同道则道应，同失则失来。犹方诸挹月而水流，阳燧照日而火就尔。故云同於道者，道亦得之。

　　信不足，有不信。

　　疏：言人之所以不能体了，证理忘言，谓於信悟不足而生惑滞，既生惑滞，则执言求悟。执言求悟，则却生迷倒，是有不信应之也。故云有不信也。

　　跂者不立章第二十四

　　前章明理契言忘执滞，则同於失者，此章明自见自是矜伐，故物或恶之。首两句举喻示难求，次四句明虽求亦不得。其於道下，将申戒劝令，有道之人不处。

　　跂者不立，跨者不行。

　　疏：跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。此举喻也。夫延颈举踵，欲求远望，翘跂则危，故不可立。以跨挟物，物必为碍，必不可行，亦如众生，自见自是等也。故跂者不立，跨则不行，自见则不明，自是则不彰，断可知矣。

　　自见者不明，

　　疏：夫自见之人，失於殷鉴，露才扬己，欲以自明，殊不知动则见尤，物无与者，己之事业，终於昧然，故云自见者不明。

　　自是者不彰，

　　疏：言人不能曲全而自以为是，且欲大夸诸己，而以出众为心，求彰名迹，以自光大，直为怨府，人所不堪，众毁日闻，故难彰着。故云自是者不彰力

　　自伐者无功，

　　疏：夫谦者德之柄，让者礼之文，苟失斯道，无从而可，况自专固伐取，欲以求功，不让则争，功斯滥矣。故云自伐者无功。

　　自矜者不长。

　　疏：盛德若愚，昔贤通议。矜衒名器丑行，则多人所鄙薄，坐招嗤诮，自矜虽欲求益，胥怨物不推长，故云自矜不长。

　　其於道也，曰余食赘行。

　　疏：余食者，残余之食。赘行者，疣赘之行也。残余，食之秽，疣赘，身之病。以此向见自是等行，其於道而论之，如残余疣赘，人所共恶也。谓之赘行者，为自见自是等为德行之疣赘，故云赘行。《春秋》曰：人将不食吾余。《庄子》曰：附疣悬赘，出乎形而侈於性。

　　物或恶之，故有道者不处。

　　疏：此自见自是等，既若余食赘行，凡物尚或恶之而不为，故有道之君子不处身於此事矣。四

　　有物混成章第二十五

　　前章明自见自是於道为余食赘行，末云有道不处。此章明曰大三逝赞道，乃先天混成，终令法道自然。首标有物混成六句，将明妙本之绝趣，物被其功。次云吾不知下六句，欲表强名之由绪，名亦不可得。故道下六句，示知四大之生育，申戒人君之法。下至终篇，教以法道自然，无为清净耳。

　　有物混成，先天地生。

　　疏：有物者，妙物也，即虚极妙本也。将欲申明强名，所由不可，即此道，故云有物尔。言此妙物混然而成，含孕众象，寻其生化，乃在天地之先，故云先天地生尔。

　　寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，

　　疏：寂寥者，叹有物之体寂寥虚静，妙本湛然，故独立而不移改，物感必应，应用无心，遍於群有，故周行而不危殆。

　　可以为天下母。

　　疏：妙本生化，遍於群有，群有之物，无非匠成万物，彼其茂养之德，故可以为天下母尔。母以茂养为义也。

　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

　　疏：字者表其德，右者定其体。老君云妙本生化，冲用莫穷，寂寥虚静，不可定其形状。先天地生，难以言其氏族。故吾不知其名，但见其大通於物，将欲表其本然之德，故字之曰道。见其包含无外，将欲定其至无之体，故强名曰大。凡物先名而后字者，以其自小而成大，以道先字而后名者，是以从本而降迹尔。

　　大曰逝，逝曰远，远曰返。

　　疏：夫滞於一方者，非天下之至通也。故天职生覆而不能形载，地职形载而不能生覆，唯妙本之用，用无定方，虽则强名曰大，而复不离於大。自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。自远而求之，则复返在人身心，故曰远曰返。庄子曰：夫道於大不终，於细不遗。

　　故道大，天大，地大，王亦大。

　　疏：因强名曰大，而举所以次大者，故天能颠玄在上，垂覆万物，地能宁静於下，厚载万物，王能清静无为，而化万物，此三大也，吾道一以贯之矣。

　　域中有四大，而王居其一焉。

　　疏：域中者，限域也。今玄域中之大道，不只在域中，若云约所见而言，则天地自为限域，道亦不在域中矣。夫惟寄语以申玄理，亦不必曲生异义，存文以防疑难，众说皆未尽通。今明域者，名也，以名为体，以为物无名外之体，故曰域中。若举道则道在其中矣，举天名则天无遗体矣，故云域中。即有名之中，有此四大。云而王居其一者，王为人灵之首，有道则万物被其德，无道则天地蒙其害，故特标而王居一，欲令法道自然。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　疏：人谓王者也，所以云人者，谓人能法天地生成，法道清静，则天下归往，是以为王。若不然则物无听归往，故称人以戒尔。为王者当去地安静，因其安静，又当法天生化，功被物矣。又当法道清静无为，忘功於物，令物自化。人君能尔，即合道法自然，言道之为法自然，非复仿法#3自然也。若如惑者之难，以道法效於自然，是则域中有五大，非四大也。又引《西升经》云：虚无生自然，自然生道，则以道为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之目，塞源拔本，倒置何深？且尝试论曰：虚无者，妙本之体，体非有物，故曰虚无。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然。道者，妙本之功用，所谓强名，无非通生，故谓之道。幻体用名，即谓之虚无。自然道尔，寻其所以，即一妙本，复何所相仿法乎？则知惑者之难，不诣夫玄键矣。

　　重为轻根章第二十六

　　前章举域中称大，终令法道自然，此章明重静为君，以戒身轻天下。首两句标宗以示义，次两句举喻以即明。又四句伤人君之失道，末两句述轻躁以为戒。

　　重为轻根，静为躁君。

　　疏：根，本也。草木花叶之花叶轻，花叶禀根蒂而生，则根蒂躁，既重为本，故曰重为轻根。夫重则静，轻则躁，躁则静轻者根，则静为躁者君矣。是知重有制轻之功，静有持躁之力，故权重则属鼻之绩斯举，心静则朵颐之求自息。

　　是以君子终日行，

　　疏：君子者，谓人主也，言其志可以君人子物，故云君子。辎，屏车也。重者是轻者原也，此举喻也。言人君常守重静，犹如所为之不离辎重。行者若失辎重，则无所取给，必遭冻馁。人君若好轻躁，则臣下离散，必生祸患，故云终日行不离辎重。

　　虽有荣观，燕处超然。

　　疏：夫人君好重静，则百姓不烦劳，若登高台，泛深池，撞钟舞女，以为荣观，则人力凋尽，乱亡斯作。故戒云虽有荣观，当须燕尔安处，超然远离而不顾也。

　　奈何万乘之主，而以身轻天下？

　　疏：天子提封百万井，出赋六十四万井，出戎马百万匹，兵车万乘，故云万乘之主。奈何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。夫万乘之主，四海必同，当令子孙．千亿，本枝百代。善建则无为偃化，善抱则有截归仁，奈何承