经名：道德真经集解。又名：太上老子道德经集解。宋董思靖集解。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：清光绪三年陆心源刊十万卷楼丛书本（简称十万本）。

　　道德真经集解序说

　　《史记列传》曰：老子者，楚苦县濑乡曲仁里人也。苦音怙。县本属陈，因楚灭陈，故属楚，即今之亳州真源县也。濑或作厉，杜云：濑水出其西，故以名乡。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也，孔子盖尝适周问礼焉。《礼记·曾子问》郑氏注曰：老聃古寿考者之号，与孔子同时。疏云：老聪即老子也。《说文》云：鹏，耳曼也。《后汉·窦章传》注云：老子为守藏史，复为柱下史。《道藏·玄妙玉女内传》其略云：玉女自九天降为天水尹氏女，适李灵飞老君於殷阳甲十七年，乘日精化流珠入玉女口中，已而孕，历八十一年，以武丁九年降诞。文王为西伯时，召为守藏史。故《论语》郑玄注云：老彭，商之贤大夫也。疏云：老是老聃也。武王时迁为柱下史，成康之时尚为柱史，昭玉时乃去官。故魏明帝赞云：为周柱史，经九百年。唐博士吴杨昊云：既生商日，复仕周时。计其始终，乃历千载。此皆举其成数也。按《实录》云：自商武丁九年至周赧王九年，升昆仑还紫微上宫之时，计九百九十六年。《史记》曰：或云百六十岁，或云老子在周二百余年，乃入流沙。此以孔子时人斟酌其岁数，不能知其实。所以每事言盖言或，又云莫知所终。故《家语》云：孔子谓南宫敬叔曰：吾闻老聃博古知今，通礼乐之原，明道德之归，则吾师也，今将往矣。有良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚等语，於是孔子发犹龙之叹。按《混元实录》，昭王时出关，穆王元年还中夏，平王东迁，复出关至西海校仙，再还中夏。此问礼及五行等事，乃敬王十七年也。老子居周久之，不得以行其道，乃去周。寻欲西化异俗，至函谷关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。於是老子乃着书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知所终。尹喜字公文，盩厔县神龙乡闻仙里人也。少好坟索，善天文秘纬，尝结草为楼，仰观乾象。康王朝，为大夫，后召为东官宾友。昭王时，因瞻紫炁西迈，天文显瑞，知有圣人当度函谷关而西，乃求出为关令，王从之。至关乃曰：夫阳数极九，星宿值金，岁月并王，法应九十日外有大圣人经过京邑。先敕关吏孙景曰：若有形客殊俗、车服异常者，勿听过。喜预斋戒，使扫道烧香以俟。是时老君以昭王二十三年五月壬午，驾青牛车，薄版为隆穹，徐甲为御，将往开化西域。至七月十二日甲子，果有老人，皓首聃耳，乘白舆驾青牛至。吏曰：明府有教，愿翁少留。乃入白喜，即具朝服出迎，叩头邀之。老君逊谢至三，尹曰：去冬十月，天理星西行过昴，今月朔，融风三至，东方真炁状如龙蛇而西度，此大圣人之征。於是为留官舍，设座行弟子礼。喜乃辞疾去官，十二月二十五日，奉邀老君归其家。二十八日授以五千言，至次年四月二十八日，於南山阜辞决升天，戒以千日外寻吾於青羊之肆。至二十七年，会於蜀李太官家。是时诸天众仙浮空而至，老君乃敕五老上帝等授喜玉册金文，赐号文始先生，位为无上真人，赐紫服芙蓉冠等，从游八弦之外也。谓之老子者，盖生而白首，亦以其修道而养寿也。

　　《道德经》者，其文载道德之旨，而可以常由也。唐《艺文志》曰：天宝中加号《老子玄通道德经》云。葛玄序曰：夫五千文，宣道德之源，大无不包，细无不入，天人之自然经也。斑固载老子传说，傅氏三十七篇，邻氏四篇，徐氏六篇，刘向四篇。杜光庭云：注者有尹喜内解，汉张道陵想尔、河上公章句、严遵指归，魏王弼、何晏、郭象、锺会、孙登，晋羊祜、裴处思、苻坚时沙门罗什，后赵佛图澄，晋僧肇，梁陶弘景，后魏卢景裕、刘仁会，南齐顾欢、松灵仙人，齐杜弼，宋张凭、梁武帝、梁简文帝、张嗣，梁道士赃玄静、孟安排，孟智周、窦略，陈道士褚柔，隋道士李播、刘进喜，唐魏征、傅奕、杨上善、贾至、王光庭、王真、仙人胡超、道士宋文明、尹文操、韦录、王玄辨、尹愔、徐邈、何思远、薛季昌、王鞮、赵志坚、车惠弼、李荣、黎元兴、张慧超、龚法师、任太玄、申甫、张道相、成玄英、符少明。唐《艺文志》又有安丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、释惠严、惠琳、义盈、梁旷树、李允愿、陈嗣古、冯廓、玄景先生、杨上器、韩杜、贾大隐、辟闾仁谞、刘仲融、王肃、戴诜、元宗、卢藏用、邢南和、冯朝隐、白覆忠、尹知章、陆德明、陈庭玉、陆希声、吴善经、孙思邈、李含光，凡四十家。而《藏》中所存，李约、贾清夷、王顾、杜光庭等皆唐人，且不着於《志》，始知所录犹有未尽。惜名存书亡者，十盖八九。河上公分八十一章，以应太阳之极数。上经三十七章，法天数奇；下经四十四章，法地数耦。刘饮《七略》云：刘向定着二篇八十一章，上经三十四章，下经四十七章。而葛洪等又加损益，乃云天以四时成，故上经四九三十六章，地以五行成，故下经五九四十五章，通应九九之数。清源子刘骥曰：矢口而言，未尝分为九九章也。严遵以阳九阴八相乘为七十二，上四十章，下三十二章。王弼合上下为一篇，亦不分章。今世本多依河上章句，或总为上下篇。广川董逌云：唐元宗既注《老子》，始改定章句。言道者类之上卷，言德者类之下卷，刻石涡口庙中。元宗释题云：道者，德之体。德者，道之用。经分上下者，先明道而德次之。然其末又云：是知体用互陈，递明精要，不必定名於上下也。江袤云：余昔於藏书家见古文，《老子》次序先后与今篇章不伦，亦颇疑后人析之也。元宗命司马子微三体写本，有五千三百八十．字。傅奕考窍众本，勘数其字云：项羽妾本，齐武平五年彭城人开妾冢得之。安丘望之本，魏太和中道士寇谦之得之。河上丈人本，齐处士仇岳传之。三本有五千七百二十二字，与韩非《喻老》相参。又洛阳官本五千六百三十五字，王弼本五千六百八十三字，或零六百一十或三百五十五或五百九十，多少不一。《史记》云五千余言，但不满六千，则是矣。今云五千文者，举全数也。彭耜皇宋集注有政和御注、道士陈景元、司马温公光、苏文定公辙、王荆公安石、王雱、陆佃、刘概、刘泾、仙姑曹道冲、马蹄山、达真子、了一子、李文愁、陈象古、叶梦得、清源子刘骥、朱文公熹、黄茂材、程文简公大昌、林东、邵若愚，而倪文节公思、高士徐知常等注，亦未尽录。

　　大抵老子之道，以清诤无为自然为宗，以虚明应物不滞为用，以慈俭谦下不争为行，以无欲无事不先天以开人为治。其於治身治人者，至矣。如用之，则太古之治可复也。《前汉·艺文志》云：道家者流，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。欧阳修《崇文总叔》云：本清虚，去健羡，泊然自守，故日我无为而民自化，我好静而民自正。虽圣人南面之治，不可易也。以其所值之时，俗尚文胜，淳朴之风无复存者，而老子抱纯素之道，与时偕极，必待感而后应，故不得位以推是道於天下。盖知夫时数之有所作也，然终不能忽然於其道之无传，是以有教无类，而且睠睠於西方之异俗，则其悯当时虑后世之心何如哉。犹幸斯文不坠，故西关伺驾，东鲁见龙，而书与言之尚存也。河上丈人、黄石公、乐臣公、盖公之徒，盖能究其旨而体之，敛厥用於一身，则在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，则孝文以之为君，子房以之佐汉，曹参以之相齐，果能通一脉於苛秦之后。吁，亦验也。然使又有进於是，如其人羲皇之则羲皇矣。或者见是书词意含洪宽大，而不知致察於虚极静笃之时，存乎体之至严至密者，以为庶政庶事之本，乃徒务为闷闷若昏之量，而习弊反堕於优游姑息，遂有清虚不及用之讥，故不经而子视之。呜呼，惜哉。文中子曰：清虚长而晋室乱，非老子之罪也。朱文公曰：晋时诸公，只是借他言语，来盖覆那灭弃礼法之行耳，据其心下污浊纷扰，如何理会得老子底意思。《旧唐书.宪宗纪》李藩对曰：《老子指归》与六经无异。唐兵部郎李约云：世传此书为神仙虚无言，不知六经乃黄老之枝叶尔。故太史公论大道，则先黄老而后六经，不为无见也。

　　是经大义固已见於诸家，然或病其无所折衷。仆昏蒙晚学，过不自量，辄采摭诸说，亦问出己见，以补一二。或诠其文，或逗其意，附以音释，订以异同，图便观览，庶日益日损，而契言外之旨於绝学无忧之地也。或谓微言隐诀，多寓其间，故以首章有无，为在二丹，则神炁水火也。虚心实腹则炼铅之旨，用兵善战则采铅之方。冲字从水从中，乃喻气中真一之水。三十辐共一毂，为取五藏各有六气之象，及准一月火符之数。如斯等义，今皆略之。

　　或者盖谓无者地二之火，有者天一之水，故举《港通诀》云：两无宗一有，灵化妙难窥。及以知白守黑为金水之说，然此乃大丹之法，准易象，法天地，以日魂月魄为药物，则神农古文《龙虎上经》三十六字、西汉淮阳王演《金碧要旨经》、东汉魏伯阳《参同契》、唐元阳子《金碧潜通诀》等，是其法也。如《混元实录》云：老君先授尹真内外二丹之卫，然后告以道德之旨，则是不以丹术杂於本经，明矣。又月：三一九思，内修之要也。九丹金液，外炼之极也。故所授太清诸经，则专言金液外炼之事，然与前所举大丹之法亦少异。后辈见其有坛炉鼎灶之设，乃以灵砂金石等为外丹，殊不知后天有质阴杂非类之顽物，服之令人多躁失明，而且不悟其非也。或者又曰：无者，神也。有者，炁也。乃以有无交入为丹本，隐显相符是水金。及黑中有白为丹母，虚心实腹义俱深，三十辐兮同一毂等诗为证。此虽皆用经中之语以为诀，然其说自成一宗，盖内丹之法也。若尹真所受三一九思等法，虽曰内修之事，然与内丹源流亦自不同，大抵道法经术各有指归，不可以一书而兼尽诸家之义，苟强引而合，皆傅会也。何则？性由自悟，术假师传。使其果寓微旨，亦必已成之士口授纤悉，然后无惑。区区纸上，乌足明哉。况是经标道德之宗，畅无为之旨，高超象外，妙入环中，遽容以他说小数杂之乎？白乐天云：元元皇帝五千言，不言药，不言仙、不言白日升青天。亦确论也。苏文忠公轼奉诏撰储祥宫碑，其大略云：道家者流，本出於黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以俭慈不争为行，合於《易》何思何虑、《论语》仁者静寿之说。自奏汉以来，始用方士言，乃有飞仙变化之术，黄庭大洞之法，木公金母之号，太乙紫微之祀。下至於丹药奇技，符箓小数，皆归於道家。尝窃论之，黄帝老子之道，本也。方士之言，末也。得其本而末自至。噫，修之身，其德真，以至天下，其德乃普，非二本也。学者果能得一而有以贯通，则所谓杳冥之精，恍惚之妙，实昭然於守中抱一之中，而玄牝之机，橐钥之用，莫非道之所为也。惟深造自得者知之。

　　淳佑丙午腊月望清源天庆观后学圭山董思靖书。

　　2-道德真经集解卷之一

　　道德真经集解卷之一

　　后学董思靖集解

　　道可道，非常道；名可名，非常名。此先标以为立言之始也。

　　道者，万理之总名。名者，万物之所指。然道不可名，非言能喻，将托於言，强名曰道，故道而可道，名而可名，则非常道常名矣。常道常名者，即经所谓道常无名，而自古及今，其名不去者是也。常之为言，自然长存，无时不然，无处不有。

　　无名，天地之始；

　　此言道者天地万物之原也。以其绝无朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。

　　有名，万物之母。

　　此即两仪既立，已有可名，而万有皆从此生，乃形而下者是也。

　　常无欲，以观其妙；

　　此言圣人体道在己，乃寂然不动，所存者神之时，即此可见道体之至微至妙者也。常者，真常妙本也。盖无欲为静，体之常也。有欲为动，用之行也。虽动静不同时，体用必有分。然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有间，常自若也。故皆曰常观者，廓然大公，寂无不照之义。

　　常有欲，以观其徼。

　　徼，古吊切，边际也。此感而应之时也，於此可观妙道之用矣。是盖指其动而可见处言之，周子所谓静无而动有是也。陈景元云：大道边有小路曰徼。

　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　此总结上意。两者，谓无名有名，妙与徼也。体用一源，故曰同也。出，即动静之义。谓或动或静，而体用分焉，故曰异名。然称名虽殊，即本则一，故又曰同也。惟同则性情冥而不可致诘，是谓之玄。凡远而无所至极，则其色必玄，其在人心，乃渊默无象之义。夫玄虽变通无极，深不可测，然犹有玄之心在焉。又玄，则遣其滞玄之累也，湛然无迹而能开阖阴阳，化生不匮，在於事物最为微妙，而理事皆由此出，故云众妙之门。

　　右一章河上公名体道章，诸家多以章首数字为名。此章包罗揆序一经之旨也。或问有名无名，前辈多就无字有字为句，今独不然，何耶？曰：所谓无名即道也，有名即炁也。惟道无形而炁有兆，故以无名有名为之别。今云无名天地之始者，盖谓道在天地之先而初无定名之可指，故经云道常无名，又云道隐无名是也。惟道无所不在，虽超乎无物之先，然亦未尝不在乎有物之后，故在无为无而未尝滞於无，在有为有而未尝局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以为常道常名也欤。若直以无而名之，则是以道为专属於无，及其无化而为有，又不可名为无矣。有无相因，变化不已，名亦随之，则岂所谓常名哉。瓦有无固不足以论道，苟欲必谓之无，未免沦於空寂之一偏，则天地万化，果何自而有耶？今云无名者，特以其寂兮寥兮，无形可状，无名可指。然於无形无名之中，天地万物之理莫不毕具，此其所以不可直谓之无也。夫道不可得而名也，惟圣人无思於言则已，苟欲立言，非名之则无以显其道，然又恐学者寻言滞句而名道以方，故先标於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。其旨深矣。或问常无欲常有欲者，前辈多以常无常有为绝句，今亦不然，则所谓无欲故可，而谓之有欲可乎？曰：圣人之心何尝有欲，今所谓有欲，乃即其起处而言耳。当其静而无为之时，乃无欲也。及其应物而动，虽未尝离

　　乎静，然在於事事物物，则已有边徼涯涘之可见，见，故对无欲而言有欲也。欲犹从心所欲踰矩之欲耳。朱文公答沈庄仲之问，亦云。徼是边徼，如边界相似，是说那应接处。向来人皆作常无常有点，不若只作常无欲常有欲看。今若必欲以常无常有为绝句，则是常无未免沦於断灭之顽空，而常有乃堕於执滞之常情，岂足以观妙道之体用哉。况以常无为句，而下文云欲以观其妙，则於常无之时而亦谓之欲，可乎？或问此两者同出而异名，固多就者字为句，或有以同字属上句，何耶？曰章首既以无名有名别道与炁，次又以无欲有欲分体与用，则章末固当合而结之也。夫道炁体用固不可无别，然初非相离而各为一物，惟徼无是道则炁无以立，无是炁则道无以寓，非是体则用无以行，非是用则体无以显。道宰乎炁而不囿乎炁，用着乎体而实源乎体，道即体也，炁即用也，体用一源，理物无问，故曰此两者云云。盖虽即冲漠无眹之体，而昭然事物之用已具。即事事物物之用，而漠然无朕之体不违。然动静不同名，物理必有分，是以静而无名无欲则体也，及至於动而有名－有欲则用也，故继之曰异名矣。则是即静之体而为动之用，初非指动静为二本，及置体用於无别也，故曰此两者同出而异名。惟其一本而异名，所以该体用，贯动静，混然玄同，而无可指之迹，故曰同谓之玄矣。关尹子所谓不可侧不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然则所谓玄亦直寄云耳，故又扫其滞玄之累而变化不穷矣，至哉。

　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。

　　才涉定名，则有对待。相因相轧，如循连环。

　　故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。

　　和，去声。此六对者，相因而有也。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教。

　　处，上声。此无为也，惟不落於一偏，故六对不得而有。

　　万物作而不辞，

　　此则无不为也。

　　生而不有，为而不恃，功成不居。

　　此大而化之也。

　　夫惟不居，是以不去。

　　夫，音符。此其所以为圣人也。惟无为自然，则奚居奚去哉。

　　右二章河上名养身，此章进学者於名迹两忘之地也。

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。

　　尚贤，名也。贵货，利也。惟无所徇，则心不外驰矣。夫所谓不见可砍者，非胶其目而不见也，使万境之维乎吾前，惟不见其有可欲之处，则情不附物，而此心澄然矣。所以铢视轩冕，泥看金璧，何欲之有？

　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，

　　强，渠良切。知，如字。虚心者，物我兼忘。实腹者，精神内守。物我兼忘，则虑不萌而志自弱矣；精神内守，则气不馁而骨自强矣。虚心弱志，则民自无知；实腹强骨，则民自无欲也。

　　使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

　　夫音扶。知音智。圣人之道内以之治身，外以之治人，皆然。庄子所谓游心於淡，合气於漠，顺物自然，无容私焉，而天下治，是也。

　　右三章河上名安民。此章言忘贵尚，泯思虑，则复无为而合至理。

　　道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。

　　道体冲虚，漠然无朕，而其用则无所不该。虽天地之大，动植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。盖形有限而理无穷，此固道之大而无外，宝不盈也。然而其细亦无内，故虽一物一事，亦莫不各具而毫发不遗，是又必近察乎此，而不可一向驰心空妙，以求其所谓大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也。又继之曰渊兮似万物之宗，盖渊者虚澄深静而不可测之称。此其所以为万物之宗，本然不可定名，故云似也。盖即万物而观，则必有以为之宗主者，而实未尝有方体也。

　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。

　　物莫不有是道，而人独能全之，故上圣教人修之以极其全也。夫锐者，人之才智外形而有芒角者也。纷者，事之节目繁会而盘错者也。挫则磨砻以去其圭角，而本然圆成者自若矣。解则如庖丁之理解，而纷则其族也。及乎磔然已解，而静一不紊者自若矣。此修於外，以养其中也。和其光，则光矣而不耀。同其尘，则磅砖万物以为一。此一於内以应其外也，及其至也，内外一如，而后浑然之全体在我，湛然常脊矣。似或者，不敢正指也。盖道无定体，而执之则失矣。

　　吾不知谁之子，象帝之先。

　　道者，天地万物之母，故曰不知谁之子。象者，有形之始。帝者，有物之主。曰先者，其未有形有物之前也。

　　右四章河上名无源。此章明妙本冲虚而其用不测也。

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　仁者生之本，爱之理，三才之大德也。所谓不仁者，不滞於仁，犹上德不德之义也。盖天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。所以不系累於当时，不留情於既往，如束刍为狗，祭祀之仪，适时而用，已事而弃，岂容心哉。此无私之极，仁之至也。

　　天地之间，其犹橐钥乎。

　　橐，他各切，鞴也。钥，音药，管也。能受气鼓风之物也。天地之间，二气往来屈伸，犹此物之无心，虚而能受，应而不藏也。

　　虚而不屈，动而愈出。

　　陆、河上本皆释屈作竭。朱文公曰：有一物之不受，则虚而屈矣。有一物之不应，是动而不能出矣。

　　多言数穷，不如守中。

　　数，音朔，屡也。司马温公曰：能守中诚，不言而信也。苏文定公曰：见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之云云。

　　右五章河上名虚用。此章先以天地圣人之事及远取诸物，以明其无私无为。虚中之体既立，则其用自然不息也。不可徒徇於用，而不知反求其本之所以然，故教之讷言守中，，以为入德之门也。夫中即道也，即其体则圆同太虚，卓然而无所偏倚之称。以其用则周流无间，在於事物，各无过不及之谓也。守则学以求至者之事也，及乎功用纯熟，则守底瞥地脱落，当体澄然，中斯立焉。或云中者，中宫黄庭、北极太渊也。谓存神中宫，所以养胎元，袭气母之要也。此又就形器而言中，亦犹北极在天之中，居其所而为玄浑之枢纽，则所谓中者，於是乎有以寓而可见矣。然枢纽之所以处，而元化之所以不息者，又实赖乎中而后能也。若见得彻，则横说坚说，皆在其中矣。

　　谷神不死，是谓玄牝。

　　谷神者，谓其体之虚而无所不受，而其用则应而不可测也。以其纲纪造化，流行古今，妙乎万物而生生不息，故曰不死。此即真一之精，阴阳之主，故曰玄牝。此言理寓於气，而玄阳也，牝阴也。盖阳变而玄妙莫测，阴合而生生不穷故也。文公曰：至妙之理而有生生之意焉，程子所以取此说。

　　玄牝之门，是谓天地根。

　　门犹众妙之门，天地万物皆从此出。根犹草木之根，人所不可见，而实为生生之本。谓阴阳之阖辟而为天地之本也，其在人身则元宫牝府，乃神炁之要会，天地同根者也。曹道冲曰：玄者，杳冥而藏神。牝者，冲和而藏炁也。

　　绵绵若存，用之不勤。

　　曹曰：绵者，冲和不绝之谓也。道贵无进，谓之有则滞，谓之无则顽，故云若存。文定曰：绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能体此，虽终日用之而不劳矣。

　　右六章河上名成象。此章言道之体用，炁之阴阳，形之动静，而人则体之也。盖因玄牝之生生不已，然后知谷神之不死。因天地之动静有常，然后识玄牝之所为。而谷神以理言，玄牝以气言，天地以形言。盖道之妙用，不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚於阴阳，乃宰制气形而贯通无问者也。或问：《灵枢经》云：天谷元神，守之自真。上玄下牝，子母相亲。及鼻为玄，吸炁而上通於天；口为牝，纳津而下通於地。今皆不取其说，何耶？曰：是则专局於人身而言也，此章乃直从万化原头说起。盖此道宰御阴阳，生育天地，而即阴阳之宰，为人之性，即天地之炁，为人之体，故近取诸身，此理实同。自口鼻之说，又转而为丹诀，而后学因之，为说愈支离矣。如张平叔云：玄牝之门世罕知，只凭口鼻妄施为。饶君吐纳经千息，争得金乌搦兔儿。薛道光云：玄牝之门切要知，几人下手几人疑。君还不信长生理，但去霜间看接黎。朱真人云：玄牝之门号金母，先天先地藏真土。含元抱息乃生成，一炁虚无亘今古。又云：时人要识真玄牝，不在心兮不在肾。穷取生身受炁初，莫怪天机都漏尽。吕纯阳云：玄牝之门不易言，从来此处会坤乾。呼为玉室名通圣，号曰金坑理会玄。用似日魂投月魄，来如海脉涌潮泉。机关识破浑闲事，万里纵横一少年一此虽於方术以为至妙，然宗旨之论，则序中巳发之矣。《列子》曰：黄帝书云云，乃全载此一章。盖古有是书，老子述而不作也。而葛仙公《内传》又曰：黄帝时老君为广成子，为帝说此经，故帝着书乃引此章。

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　不生者，生之本，故云生生者，不生是也。凡丽形数者，必有限量。今云天长地久者，特以人所见者言之耳。

　　是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存。

　　此屈己而忘我，固非计私而为利，乃理势之自然。盖牧谦而光，忘形而寿。

　　非以其无私耶？故能成其私。

　　天地不与物竞生，圣人不与人争得，所以大过人矣。至公一理，不可磨灭，乃长久也。

　　右七章河上名韬光。此章明无我之旨，乃可久之道也。

　　上善若水。水善利万物而不争，人之所恶，故几於道。

　　处，上声。恶，去声。几音机，近也。守柔处下，乃俗之所恶，而实近於道。然丽乎形，则於道有间，故曰几也。

　　居善地，

　　卑以自牧，犹就下也。

　　心善渊，

　　渊静而虚明，此皆先存其体也。盖必有牧谦渊静之德，然后五者之功用所以行也。

　　与善仁，

　　与虚而不与盈，泽博而不求报，无私而已。

　　言善信，

　　诚信之言，不待期而符契。如潮汐之无爽，及塞必止－，决必流，鉴妍媸而不妄，行险地而不失也。

　　政善治，

　　正容而物悟，清静而民化，亦犹平中准而涤众垢也。

　　事善能，

　　趋变任事，各当其可，犹随器方圆，任载轻重。及避碍就通，而不滞於一也。

　　动善时。

　　时行时止，犹春泮而冬凝。

　　夫惟不争，故无尤矣。

　　有德有功而不争，乃德之至，此其所以为上善。夫如是，复何尤哉？尤，过也，怨也。

　　右八章河上名易性。此章以水喻上善，明不争之行也。

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

　　已音以，止也。揣，初委切，治也。文定曰：知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知说之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也＃１。若夫圣人无积，尚安有盈？循理而行，尚安有锐？无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。

　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。

　　遗，唯季切，贻也。能体四时代谢之序，亦可以见天道。刘师立曰：盈则必虚，戒之在满；锐则必钝，戒之在进；金玉必累，戒之在责；富贵易淫，戒之在傲。功成名遂必危，在乎知止而不失其正。此言深欲救人，谓非必处山林绝人事，然后可以入道，虽居乎富贵功名之域，皆可勤而行之。

　　右九章河迅名运夷。此章明修身当体自然之理。

　　载营魄抱一，能无离乎？

　　离，平声。此《资福延寿经》所谓守炼精魄，自然冲冲之意。载乃登乘之义，古文用字多有此例。魄乃形魄精魄之谓。营魄抱一，犹卫形葆精之义。盖以魂御魄，抱一而不离也。

　　专气致柔，能如婴儿乎？

　　此袭气母之义。文公曰：专非守之谓，只是专一无间断，纯纯全全，如婴儿然，了无知之之心，则柔亦至矣。盖才有一毫发露，便是刚了。

　　涤除玄览，能无疵乎？

　　此洗心藏密之义。涤，洗也。除，遣也。玄览，心照妙理也。疵，病也。夫玄妙之见不除，是为解缚；涤除之迹犹存，是为觉碍。无疵则法爱忘而能所双泯矣。

　　爱民治国，能无为乎？

　　此言推其绪余以及人。虽至於爱民治国，一以刍狗遇之可也。

　　天门开阖，能为雌乎？

　　此言出入往来酬酢变化而主静也。天者，自然之门。开阖者，变化之道。雌静者，蓄养之德。为雌或作无雌，谓雌静而不滞於静乃无雌也。或云无雌，乃无阴邪以间之也。

　　明白四达，能无知乎？

　　此寂感无边方也。文定曰：盖是心无所不知，而未尝有能知之心。夫心一而已，苟又有知之之心，则是二也。上三者言精气神，则修身之事也。乃存体以政用，谓尽己之性以至於命，而极其大而化之之地也。下三者言其用效，则治人之事也。乃即用以归体，尽人物之性而见诸事业之间，乃至与天为徒，而精神四达，上下并流，故功参化育而不居，以大其无我之公，此圣人之能事＇天道之玄功也，所以下文乃申言之。

　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　长，上声。畜，许六切，养也。潜被默通，不自彰显，忘功忘物，洞入冥极。

　　右十章河上名能为。此章为说不一。如刘泾曰：黄帝云：动以营生谓之魂。碧虚曰：营，魂也。《白虎通》云：营营，不定貌也。载，乘也。谓使形常乘载魂魄，抱守太和纯一之气，令无散离也。文定曰：圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄。耳目用於声色，口鼻劳於臭味。魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离也。文公曰：以车承人谓之载，古今世俗之通言也。以人登车亦谓之载，则古文史类多有之。如《汉纪》云：刘章从谒者与载。韩集云：妇人以孺子载。盖皆此意。营者，字与荧同，而为晶明光炯之意。其所谓魄，亦若予论於《九歌》耳。盖以魂阳动而魄阴静，魂火二、而魄水一，谓以魂加魄，以动守静，以火迫水，以二守一，而不相离，如人登车而常载於其上，则魂安静而魄精明，火不燥而水不缢，固长生久视之要也。但为之说者不能深考，如河上公以营为魂，则固非字义，而又并言人载魂魄之上以得生，当爱养之，则又失其文意。独其载字之义，粗为得之。若王辅嗣以载为处，以营魄为人所常居之处。则亦河上之意。至於近世而苏子由、王元泽之说出焉。洪庆善亦谓阳气充魄为魂，魂能运动则其生全矣。而且皆以载为以车承人之义矣，是不惟非其文意，且若此，则是将使神常劳动动而魄亦不得以少息。虽幸免於物欲沉溺之累，而窈冥之中，精一之妙反为强阳所挟，以驰骛於纷拏胶扰之涂，卒以陷於众人伤生损寿之域，而不自知也。《九歌辩证》或问魂魄之义，曰：子产有言：物生始化曰魄，既生魄阳曰魂。孔子曰：气也者，神之威也。魄也者，鬼之盛也。郑氏注曰：嘘吸出入者，气也。耳目之精明为魄。气则魂之谓也。《淮南子》曰：天气为魂，地气为魄。高诱注曰：魂，人阳神也。魄，人阴神也。此数说者，其於魂魄之义详矣。盖尝推之物生始化云者，谓受形之初，精血之聚，其间有灵者名之曰魄也。既生魄阳曰魂者，既生此魄，便有暖气，其问有神者，名之曰魂也。二者既合，然后有物。《易》所谓精气为物者是也。及其散也，则魂游而为神，魄降而为鬼矣。说者乃不考此，而但据左疏之言，其以神灵分阴阳者，虽若有理，但以嘘吸之动者为魄，则失之矣。其言附形之灵，附气之神，似亦近是，又谓魄识少而魂识多，则非也。但有运用畜藏之异耳。扬子云又以日月之光明论之，则固以月之体质为魄，而日之光耀为魂也。谓日以其光加於月魄而为之明，如人登车而载於其上也。故曰月未望，则载魄于西。既望则终魄于东，其趋於日乎。言月之方生，则以日之光加被於魄之西，而渐满其东，以至於望而后圆。及既望矣，则以日之光终守其魄之东，而渐亏其西，以至於晦而后尽，盖月迩日以为明，未望则日在其右，既望则日在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成

　　俗，此魂魄之说也。

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；

　　辐音福，轮中晓毂，众坚木也。毂，古木切，乃外受众辐所会，中空受轴以为枢者。当，丁浪切，即也。无者，空虚处也，谓辐毂相奏以为车，即其中之虚，然后有车之用。文公曰：无，是毂中空处。惟其空中，故能受轴而运转不穷。庄子所谓枢始得其环中以应无穷，亦此意也。

　　埏埴以为器，当其无，有器之用；

　　埏，始然切，和土也。埴，市力切，粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空无，然后可以容物，乃为有用之器，下意同。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　凿，穿也。半门曰户，门旁窗曰牖。

　　故有之以为利，无之以为用。

　　是三者皆於外有以成形，中虚而受物。外有者，适时之利。中虚者，真常之用。非无则有无以施其利，非有则无无以致其用，是故形神相资，有无相以。而宰形御气者常无，此所以妙化万有，而利用不穷焉。《易》曰：乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。亦此意也。

　　右十一章河上名无用。此章明有无相资之妙用，以遣其二边取舍之惑。

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，

　　令，并平声，使也。爽，失也，谓失恬淡之真味。

　　驰骋田猎令人心发狂，

　　是气也而反动其心，虽志之动气常十九，然此章所言，皆由外而惑我者，故告之制於外以安其内。

　　难得之货令人行妨。

　　行，去声。难得之货，皆外物也。妨，谓伤害也。心爱外物，则於善行有所妨也。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　去，口举切，撒也，此除去之去，非去来之去。腹者有容於内而无欲，目者逐见於外而诱内。为腹犹易艮背之义，不为目犹阴符机在目之说也。

　　右十二章河上名俭欲。此章明染尘逐境，皆失其正。盖前章言虚中之妙用无穷，故此则戒其不可为外邪所实也。而其要则在於目，是以始终言之，如六根六尘，眼色亦居其首。夫子四勿，必先曰视，皆此意也。然目必视，耳必听，口必味，形必役，心必感，是不可必静。惟动而未尝离静，则虽动而不着於物，乃湛然无欲矣。

　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　得为宠，失为辱。二者皆若惊，谓不能以自安也。贵显与患难，二者皆若身之不可辞。

　　何谓宠辱？宠为下。

　　宠为辱本，因宠然后有辱，故曰为下。

　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　不以其道，则铃为得失累其心，故若惊也。

　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

　　为，去声。此又言身为贵患之本，无身即忘我也。前不及辱，此不及贵，乃互文以见意，亦以人莫不好贵而恶患，故独以患言。此盖由有我见存焉，苟能无我，则素富贵行乎富贵，素患难行乎患难，夷险不二，苦乐一等，则谁更受贵与患哉？

　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　郭象曰：若夫轻身以赴利，弃我而徇物，则身且不能安，其如天下何？盖谓必能贵爱其身，然后可任以天下。而贵不及爱之深，寄不若托之久。或云知贵爱其身，则能外天下矣。

　　右十三章河上名厌耻。此章明去妄情而复正性也。谓遗宠则辱不及，忘身而患不至。天下，大物也，且不以为累，瓦於他物乎？而忘身者，方外之学也。能贵爱其身而不以天下为累者，黄屋非心者也。

　　视之不见名曰夷，

　　大象平夷，无色可见。

　　听之不闻名曰希，

　　大音希声，寂不可听。

　　搏之不得名曰微。

　　搏，伯各切。微妙无形，虚不可执。

　　此三者，不可致诘，故混而为一。

　　诘，契吉切。夫道非视听智力之所能及，要必归於一而后可尔。

　　其上不缴，其下不昧，

　　徼，古晓切，明也。谓在上不加明，而在下不加晦。

　　绳绳兮不可名，复归於无物。

　　虽绳然有条，运而不绝，然实无物之可名。

　　是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。

　　文定曰：状其着也，象其微也。惟非有非无，而有无不可以定名，故曰恍惚。

　　迎之不见其首，随之不见其后。

　　惟其非形色而周流无端，所以不可得而随迎。

　　执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

　　时有古今，道无终始。圣人教人体道以治身御物，谓即其物之有而原其始之无者，则得其本而统之有宗矣。

　　右十四章河上名赞玄。此章言道体之冲妙如此，若夫闻不出声，见不超色者，苟非迷己着物，则必弃有着无。故反覆发明其不即不离之旨，而使人深造以自得之也。

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

　　文定曰：粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可测。

　　夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，

　　强，上声。豫者图患於未然，逡巡如不得已，慎之至也。

　　犹兮若畏四邻，

　　犹者致疑於已事，盖建德若偷，退藏於密，戒之深也。

　　俨若客，

　　文公曰：俨若客，语意最精。今本多误作容，殊失本旨。况此七句而三协韵，以客协释，吻若符契。又此凡言若某者，皆有事物之实，所谓客者，亦曰不敢为主而无与於事，故其容俨然耳。

　　涣若冰将释，

　　外端庄而内宽裕，涣然不凝於物也。

　　敦兮其若朴，

　　质素浑厚，圭角不露。

　　旷兮其若谷，

　　宽而有容，虚而能应。

　　浑兮其若浊。

　　浑与混同，和光同尘，淈泥扬波，冥乎至道。

　　孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

　　以物汩性者，惟静以澄之，则本然之清明者徐自复矣。住於寂灭者，惟安而能迁，则不滞於一隅而徐自生矣。所以活泼泼地而动静两忘也。

　　保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

　　御注曰：大白若辱，盛德若不足。牧谦终节，人之所难，故又戒其矜满之心，其旨深矣。惟无自满之心，故能常守其弊而不自有其新成之功。

　　右十五章河上名显德。此章句句有序，以主於成而若敝则尽矣。如列子居郑圃四十年，无人识者，便是这样子。审若西晋之风，又乌有此气象哉？

　　致虚极，守静笃。

　　虚静兼忘，是谓笃极。

　　万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。

　　芸芸者，动出之貌。虚乃实之根，静乃动之根，谓万物皆作於性，皆复於性。

　　归根曰静，静曰复命，

　　夫静，天性也，乃命於我者如是而已，及乎感物则动矣。惟动静两志，则动未尝离静，而复其本然之天矣。文定曰：苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。命者，性之妙也。《易》谓穷理尽性以至於命是也。

　　复命曰常，

　　物未有能常者，惟至於命，则湛然常存矣。

　　知常曰明。

　　悟乎此，则明亦至矣。

　　不知常，妄作，凶。

　　即昧乎此，则缘物而动，皆妄也，其凶可知。

　　知常容，

　　彻见本元，则差别混融，通塞非碍，何所不容哉。

　　容乃公，

　　尚谁私乎？

　　公乃王，

　　文定曰：天下将往归之矣。

　　王乃天，

　　黄茂材曰：王者与天为徒。

　　天乃道，

　　天法道也。文定曰：天犹有形，至於道则极矣。

　　道乃久，役身不殆。

　　刘泾曰：所谓自古固存也。

　　右十六章河上名归根。此章谓悟此道，则能虚能静，与道同体。

　　太上，下知有之；

　　太朴上古之时，上如标枝，民如野鹿是也。

　　其次，亲之誉之；

　　此以仁义结人者也。

　　其次，畏之侮之。

　　此以智力服人者也。

　　故信不足，有不信。

　　吾诚自信，则以道御天下，足矣。惟自信之诚不足，而后申之以劝赏，重之以刑政，而民始有不信之心矣。

　　犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰我自然。

　　希言自然而民服无为之化，则太古之治可复，故曰声色之於化民，末也。

　　右十七章河上名淳风。此章赞太古无为之化，而警风俗之日下也。

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　大道之隆，七义之实，隐然於其中而民不知，所谓纯朴不残，孰为牺樽是也。然牺樽亦岂离纯朴而别为一物哉，特其智慧已出而诈伪亦由是而滋矣。文定曰：尧非不孝而独称舜，无瞽史也；伊周非不忠而独称龙逢、比干，无桀纣也。

　　右十八章河上名俗薄。此章盖深悯世道之不古也。

　　绝圣弃智，民利百倍；

　　惟不居其圣，则绝无自圣之心。去小智则大智明，故使民各安其性命之情，而其利博矣。

　　绝仁弃义，民复孝慈；

　　夫仁义之实，本为孝慈。惟假其名而忘其实，则其本迷矣。故欲弃绝其进，而复其良知良能之初，则七义之实可不言而尽矣。

　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　文定曰：巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而盗贼不得则无以行。

　　此三者，以为文不足，故令有所属。

　　令，平声。属，之欲切。圣智、仁义、巧利，此三者皆道中之事，由后世徒徇其名，用之以为文饰，而内诚不足，乃专以智力持世，岂足为善治哉。至於末流，必有不胜其害者矣。故令反其本而有所统属，则天下之民各复其性矣。所谓有事不足以取天下，及我无为而民自化云云，是矣。

　　见素抱朴，少私寡欲。

　　见，贤遍切。此乃属之之地，弃绝之机要也。

　　右十九章河上名还淳。此章尊素朴之风，去私欲之累，则其利博矣。《阴符经》云：绝利一源，用师十倍。是也。或云绝者非去绝之绝，乃极其至而人不可及之谓也。必有绝圣然后能弃私智，下意同。

　　绝学无忧。

　　得道忘诠，释然无累。

　　唯之与阿，相去几何？

　　唯，维水切，声顺而恭应也。阿，乌何切，声高而慢应也。

　　善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。

　　若未至乎绝学之地，当知此心寂然无为，於善恶未发之时，乃浑然之本体，至正至善者也。及乎趋善向恶，皆为动也，然有是身不能不感，故当致察於感物而动之时。谓恭与善，则原於理义之正；而慢与恶，则汩於形气之私。其於二者之间，相去不容以发，而天理人欲分焉。惟欲易流，人莫不然，是不可不畏也。苟能於此察之精而择之审，守之固而养之熟，乃至於动而无动，静而无静，则虽感应无穷，而湛然虚明者自若，乃纯乎天理，了无对待，则慢与恶何有哉。

　　荒兮其未央哉。

　　荒大而莫知其畔岸，则是未尝倚乎恭慢之一偏也。

　　众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。

　　怕，白各切，静也。心目所经，外境方盛，随时逐物而不知其非。惟上圣彻见其妄，遇之漠然不动，如婴儿之未至提孩，心无所着故也。

　　乘乘兮，若无所归。

　　曹曰：乘万物而游，无所系累也。

　　众人皆有余，我独若遗。

　　遗，忘也，盖有若无也。

　　我愚人之心也哉，纯纯兮。

　　御注曰：天机不张，而默与道契，兹谓大智。

　　俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。

　　昭昭，光耀目衒也。若昏，谓不分别也。察察，明而不容貌。闷，叶音，莫奔切，宽裕貌。

　　澹兮其若海，飂兮似无所止。

　　飂，力幽切，如长风飘扬之状。夫渊静容物，乃混然之全体；变动不居，乃大用之流行。

　　众人皆有以，我独顽且鄙。

　　以，用也，顽然无知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

　　我独异於人，而贵食於母。

　　文定曰：道者，万物之母。众人徇物忘道，而圣人脱遗万物以道为宗，如婴儿求食於母也。

　　右二十章河上名异俗。此章首示绝以立标；复举谕以明理，次格凡圣以对辩＃２，终论独行以返宗也。或曰唯阿同出於声，善恶同出於为。达人大观，本实非异，正如臧谷亡羊之意也。此故太上忘情，是非俱泯者之所为。然学者直须於善恶不可名处着眼始得，若直以为善与恶同耳，则是任天下入於恶而不之顾，岂理也哉。

　　道德真经集解卷之一竟

　　＃１不如揣之：原本作『不知揣之』，据十万本改。

　　＃２对辩：原本作『对卞』，据十万本改。

　　3-道德真经集解卷之二

　　道德真经集解卷之二

　　后学董思靖集解

　　孔德之容，惟道是从。

　　孔，甚也，谓盛德也。德乃道之所以形见者，自是推之，则凡众有之容，皆道之见於物，谓从道中出也。

　　道之为物，惟恍惟惚。

　　有无不可定指之也。

　　惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

　　此无状之状，无象之象也。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉。於至无之中，而真一之精湛然独存，感之即应，岂非信乎？

　　自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

　　文定曰：古今虽异而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也。虽众甫之变日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡。圣人知万物之所以然者，亦以能体此道故也。

　　右二十一章河上名虚心。此章明至道之真，得万物之常也。

　　曲则全，

　　上圣即心而即道，或曲或直，惟义所在，莫非全乎道也。苟处时之变，则曲身以全道。惟能曲则不忤於物，内以全身，外以全物。

　　枉则直，

　　枉乃所以为直，尺蠖之屈，以求伸也。

　　洼则盈，

　　洼，乌瓜切，埳也。如地之洼下，则水满之，盖谦受益也。

　　弊则新，

　　暗然而日章也。

　　少则得，

　　道一而已，得一则无不得矣。故於至约之中，而是体之全，是用之妙，罔不具焉。

　　多则惑。

　　凡事多端则惑。

　　是以圣人抱一为天下式。

　　此随时趋变以道，而在乎以谦约为主。故圣人惟抱一以为天下古今之准的，所谓抱一则全体是道也。

　　不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

　　见，形甸切，显也，此教学者养德之方也。盖抱一则无我，若更自见、自是、自伐、自矜，则是我见未忘，又乌可以言一哉？惟至於无我之地，则自然光明盛大，愈久愈新，心法双融人我俱泯，何争之有？

　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。

　　盖老子迷而不作，所谓曲则全等语，皆古文也。此申其言之不妄者，劝之深也。使学者果能尽其曲枉之道，则道之大全，实皆归诸己矣。道乃人之固有，故云归，言复其初也。夫如是，则其为直与盈者大矣。

　　右二十二章河上名益谦。此章示柔顺之谦，全成和之德也。

　　希言自然。

　　经云：听之不闻名曰希。圣人言出於希，皆由其自然，故久而不穷。温公曰：有道者不言而信，故曰自然。

　　故飘风不终朝，骤雨不终日。

　　飘风者，狂疾之风。骤雨者，急暴之雨。此阴阳击搏，忽然之变也＃１。然终不能胜清宁之自然，故不能久。自旦至中为终朝，自旦至暮为终日。

　　孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

　　苟反常，则非自然。虽出於天地，亦不能久，况於人乎？然天地亦不能无反常之时，则人亦岂能免於失哉。

　　故从事於道者，

　　惟从事於自然之道者，其心有常，乃能体道之所为，故乐与而善诱，无所不同之也。

　　道者同於道，

　　此安行者之事。然上圣生知，犹资学以成其道。所以德不孤必有邻，是故同於道矣。

　　德者同於德，

　　此利行者之事。学知而必求以有得於己。

　　失者同於失。

　　此勉行者之事。谓人之气禀，苟或失於偏，然其性则未尝少异，故亦与之同而化之。

　　同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

　　虽因其所禀之殊，而所入不得不异。然苟能同而化之，及其得，则成功之一也。

　　信不足，有不信。、

　　惟自信之诚不至，故因其失而疑之，是以有不信之患。苟不信矣，虽与之同，亦不能化之也。必深造自得者，然后安然於不疑之地。

　　右二十三章河上名虚无。此章明自然之道可以常久，然至易而守难，故天地之大苟失其常，亦不能久，况於人乎。其於人也，性固同而气察则异，或梏於形气之私者，则失其自然之性，然而性未尝失也。惟在乎先觉者，善方便以觉之，同其事以摄之，则可以复其本然之自然矣。《庄子》云：彼且为无崖，亦与之为无崖。达之入於无疵是也。此圣人大同之德，无私之教，所以顺其自然，曲成而不遗也。惟终於自暴自弃者，不与焉。

　　跂者不立，跨者不行，

　　跨，去智切，与企同。跨者，跨其两端也。温公曰：违性之常而心有所属，故不能两存。

　　自见者不明，

　　自显者，终不明。

　　自是者不彰，

　　敝己是者，夫谁信之哉。

　　自伐者无功，

　　自夸其劳者，人不以为功。

　　自矜者不长。

　　眩其能则不可以久。

　　其於道也，曰余食赘行。物或恶之，

　　赘，专税切，附余之肉也。行，下孟切。恶，去声。温公曰：是皆外竞而内亡者也。如弃余之食，适使人恶；附养之形，适使人丑。

　　故有道者不处也。

　　处，上声，谓不处心於此，视若脱然也。

　　右二十四章河上名苦恩。此章谓主一者足於内，而不矜於外也。

　　有物混成，先天地生。

　　先，悉荐切。夫道混然成体，自古固存，而两仪由之以生。物即道之为物之物也。

　　寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

　　寂然无声也，寥邈无形也。以其体则卓然无所对待而不变不迁，以其用则周匝运行而不危不殆，此盖即本然之全体，而有流行生育之妙用焉。母者，生生之本也，不可指为一物，故赞之以寂兮寥兮；又非溺於空寂，故兼体用而言独立周行，而生物也不测矣。

　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

　　强，上声，此实无得而名焉。

　　大曰逝，

　　逝，往也，谓往被於万物也。

　　逝曰远，

　　无往不周。

　　远曰反。

　　极其远则其大无外，反而求则其小无内，盖遍乎万物，而未尝离本故也。

　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

　　夫道超乎天地有形之先，故章首云先天地也，而亦未尝不在乎天地有形之中，故复云域中有四大也。若由道言之，则天地与王皆不足言其大矣，然道亦岂外是三者而别为一物哉？故即域中而言，则世人惟知是三者之大，而不信道大，是故云耳。初非谓道亦域中之一物也，学者不可以辞害意，申言而王居其一焉者，谓人者天地之心，而会乎道，所以潜天而天，港地而地，凡於万物之中灵秀者，莫出乎人，而王统之故也。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　法者，相因之义也。故语其序，则人处於地，形着而位分，地配乎天，而天犹有形，道贯三才，其体自然而已。谓推其相因之意，则是三者皆本於自然之道，盖分殊而道一也。故天在道之中，地在天之中，人在地之中，心在人之中，神在心之中，而会于道者也。是以神藏于心，心藏于形，形藏于地，地藏于天，天藏于道。文定曰：使人一日复性，则是三者，人皆足以尽之矣。

　　右二十五章河上名象元。此章赞道大而自然也。

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。

　　重，直用切。轻，起政切。寡谋之类。躁，早报切。离，去声。辎，庄持切，大车也。君子之道以静重为主，不可须突离也，如辎车之重，不敢容易其行。

　　虽有荣观，燕处超然。

　　观，古乱切。处，上声。夫荣观在物，燕处在己，惟不以物易己，故游观荣乐，无所系着，而超然自得於物外也。

　　如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

　　乘，去声。身轻，如字。谓万乘之尊，不可纵所欲之私，而不顾天下之重也。轻则妄动，故失助於臣。躁则扰民，故失其为君之道。或云君轻则失助於臣，臣躁则失任於君矣。

　　右二十六章河上名重德。此章言静重然后可以为有物之主。或曰近取诸身，则心为君，气为臣，轻则心妄动而暴其气，躁则气扰乱而反动其心。盖君为民物之主，心为一身之主，所当静重则无为而成功。

　　善行无辙迹，

　　行，下孟切。轮辗地为辙，夫与道为何迹之有。

　　善言无瑕谪，

　　瑕，下家切，玭病也。谪，直革切，过惟和以天倪，故无口过。

　　善计不用筹策

　　道一而已，总括万有。

　　善闭无关楗而不可开，

　　楗，其偃切，拒门木也，横曰关，竖曰楗。无门无房，四达皇皇，而天地之大亦不能出乎其外，是谓善闭。

　　善结无绳约而不可解。

　　妙本湛然，不为法缚，不求法脱，堂堂密密，了无间然，所谓不可须臾离也。苟溺於刻意尚行，执言滞句，用心计度以求道，而不达方便之门，则反为教相所缚，故不能彻见万法根元矣。所谓善者，无为而已。

　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

　　夫救人於危难，特救其形耳，而且未必能博，岂足为善哉。惟彼方执着有为，迷其性於暗蔽之中，而我以兼容之量容之，以先觉之明觉之，使彼之天光自发，如明灯之传袭无尽，而在我者既以与人己愈多，则其明亦何限量哉。叶梦得曰：常之为言，无时而不然也。

　　故善人，不善人之师；不善人，善人之资。

　　谓因其不善而教之使善，乃所以为善救也。则是资其不善者，以为吾施教之地矣。林东曰：因其不善而不为之，是可资也。

　　不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　夫道之要妙，非教能到，故至於不贵不爱之地，则知无我。人虽大智而莫测，盖能所俱忘，是曰独化者也。

　　右二十七章河上名巧用。此章明名连双泯，教理兼忘。傅弈云：常善救人等两句，独得诸河上，古本无有也！

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为、天下溪，常德不离，复归於婴儿。

　　离，平声。知彼守此，则所守者非勉强而有常。夫雌静谦下，众必赴归，犹水附地。相守之审在乎有常，则雄动高强之念不作，故性醇气和，无欲之至，而赤子之心不失，此专气以致柔也。

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。

　　以恬养智，与道冥一，则可为天下之所取式。以其德有常而不变不差，故用未尝穷，量未尝极，此恬与智交养而成和也。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

　　为众所归而取式，则荣矣。故处之以辱而受众垢，有如谷之能容能应而未尝匮乏，则复於浑然之全体矣，此和行而成德也。自婴儿与无极，言入德之序，而复於朴，乃其所至之地也。

　　朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

　　长，上声。朴即道也，形而上者谓之道，归於朴则体斯立焉。形而下者谓之器，故散朴为器以应万物，道之用所以行也。圣人用此道以为民物之主，亦因其理势之自然，虽制而非有所裁割。曹曰：大制犹天地之造物，物随性而自成，不烦裁制也。

　　右二十八章河上名反朴。此章明牧谦以容物，泯迹而返朴，故其用不穷。或云雄者天一之水，在人为精。雌者地二之火，在人为神。白者，金也。黑者，水也。此又一家之论也

　　将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

　　天下乃天地神明之器也，惟顺其自然而自治。将欲取而为之，是以人灭天，以故灭命。身犹天下也，故黄帝南望而玄珠遗，机心方存而纯白不备。

　　故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。

　　嘘，暖也。吹，寒也。强，盛也。羸，力为切，弱也。载，成也。寨，许规切，坏也。有为之物，必属对待，消息盈虚，相推不已。惟抱一者，不入

　　其机。

　　是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　去，上声，除也。圣人知外物之不可必，而事势之相因，亦理之常，故任其自然而不欲使其盈且过也。故泰卦曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

　　右二十九章河上名无为。此章谓惟无为自然，则可以有常。

　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，刻棘生焉。大军之后，必有凶年。

　　强，渠良切。好，去声。还音旋。处，上声。御注曰：孟子所谓反乎尔者，下夺民力。故刻棘生焉，上干和气，故有凶年。

　　故善者果而已，不敢以取强焉。

　　已音以，下并同。兵固有道者之所不取，然天生五村，亦不可去。譬水火焉，在乎善用。惟以止暴济难，则果次於理而已，凡理义之在我，则所守者不屈矣。《春秋》传曰：杀敌为果。言杀敌者，令不相侵而已，何敢取强於天下哉。

　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

　　果以理胜，强以力胜。惟果则有隐然必克之势，初非恃力好战，故临事而惧，好谋而成，不得已而后应之，勿强而已。

　　物壮则老，是谓非道，非道早已。

　　物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，则不可以全其善胜；物之用壮，适所以速其衰老。皆非合道知止。

　　右三十章河上名俭武。此章谓辅相以道，则人心爱戴。而用兵争强，不足服人。

　　夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

　　恶，去声。处，上声。下同。佳兵者，用之善者也。然兵终为凶器，凡有知觉之物，犹且恶而避之，况有道者乎？惟以之济难而不以为常，故不处心於此也。

　　是以君子居则贵左，用兵则贵右。

　　左为阳，阳好生。右为阴，阴主杀。

　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。胜而不美，

　　惔，杜览切，安也。好生恶杀，而无心於胜物故也。

　　若美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。

　　乐，去声。惟不嗜杀人者，为能得天下之志。

　　吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。

　　处，上声。丧，平声。碧虚子曰：右为阴，主死，故丧礼尚右，凶也。上将军专杀伐之权，故处右，偏将军则不专杀故也。黄曰：夫兵之不可去者，以盗贼敌国之为人害也。身犹国也，利欲之害人亦然。惟有道之士虚无恬惔，无所慕悦，尚何虑於外物声色之害吾也哉。

　　右三十一章河上名偃武。此章谓兵者不祥之器，不可以为常也。王弼云此章疑非老子所作，然此语盖因时而发也。

　　道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

　　令，力政切，犹教命也。朴，喻道之全体也。以其无形，故曰虽小。以其先於品物，故莫能臣。温公曰：王侯守道则物服气和民化，亦犹坤气合一而甘露降，出於自然。而平施徧被，吻然浃洽於万物，此所谓三才同会于道也。

　　始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

　　文定曰：散朴为器，故因器制右。然岂徇名而忘朴，逐末而丧本哉，盖亦将知止而复於性，是以乘万变而不危殆