经名：宋徽宗御解道德真经。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

　　宋徽宗御解道德真经卷之一

　　道经上

　　道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦万世而无弊。德者，充一性之常存。老子当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。

　　道可道章第一

　　道可道，非常道。名可名，非常名。

　　无始曰道，〔道〕不可言，言而非也。又曰道不当名，可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以袭气母，西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。

　　无名，天地之始。有名，万物之母。

　　道常无名，天地亦待是而后生，《庄子》所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地然后万物生焉，故有名为万物之母。

　　故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。

　　《庄子》曰：建之以常无有。不立一物，兹谓之常无。不废一物，兹谓之常有。常无在理，其上不皦，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有着空，徇末忘本，道术於是乎为天下裂也。

　　此两者同出而异名，同谓之玄。

　　道本无相，孰为彻妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，拾妄求真，去真益远，殊不知有无者，特名之异耳。

　　玄之又玄，众妙之门。

　　《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。妙而小之谓玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於元，故曰众妙之门。孔子之作《易》，至《说卦》然后言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相为终始。

　　天下皆知章第二

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

　　道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？

　　故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。

　　太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教。

　　处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？

　　万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

　　万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。H万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，刻雕众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。

　　不尚贤章第三

　　不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。

　　尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴阫。不尚贤，则民各定其性命之分，而无所夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。《庄子》曰：削曾史之行，钳杨墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅奖》曰：不贵异物，贱用物，民乃足。

　　不见可欲，使心不乱。

　　人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之上。盗跖见利之可欲，暴於东陵之下。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愤乱愤骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不动心。

　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。

　　谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临往天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉？尧之举舜而用鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情，腹实则赡足平泰，而无贪求之念，岂贤之可尚，货之足贵哉！圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所知，骨者体之所立。志强则或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃相靡，胥沦溺而不返。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，其辱，是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁.固以执,万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。《庄子》曰：伺乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱执甚焉？故常使民无知无欲。

　　使夫知者不敢为也。

　　辫者不敢骋其词，勇者不敢奋其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，务机巧，滋法令，以盖其众，圣人皆禁而止之。此所谓使夫知者不敢为也。九官咸事，使久在服，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已o

　　为无为，则无不治矣。

　　圣人之治，岂弃人绝物，而忽然自立于无事之地哉？为出于无为而已。万物之变在形而下，圣人体道，立乎万物之上，总一其成，理而治之。物有作也，顺之以观其复。物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉？故上治则日月星辰得其序，下治则鸟兽草木遂其性。

　　道冲章第四

　　道冲而用之，或不盈。

　　道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。万物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也，是谓大和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者予之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？

　　渊兮似万物之宗。

　　《庄子》曰：鱿桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。

　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

　　锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谋成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不斲乌用胶？万物无足以镜其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。

　　湛兮似或存。

　　心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？

　　吾不知谁之子，象帝之先。

　　象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，搏之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。

　　天地章第五

　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生百姓之自治

　　天地之间，其犹橐钥乎？

　　橐钥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。

　　虚而不屈，动而愈出。

　　虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而后动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者，此也。

　　多言数穷不如守中。

　　钥虚以待气，气至则呜，不至则止。圣人之言似之。辫者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。

　　谷神章第六

　　谷神不死，

　　有神则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不武，故云不死。

　　是谓玄牝。

　　万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。

　　玄牝之门，是谓天地根。

　　《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之□

　　绵绵若存，用之不勤.

　　自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力政也，何动之有？

　　天长地久章第七

　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅砖而位乎下，结为山岳，融为川泽，而万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地险然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。。若是则有待也，而生乌能长生？

　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

　　天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之肾用。辫而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人甲不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神－以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此其效欤！

　　非以其无私耶，故能成其私。

　　天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。

　　上善若水章第八

　　上善若水。

　　《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故上善若水。

　　水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道。

　　融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，执善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。

　　居善地，

　　行於地中，流而不盈。

　　心善渊，

　　测之而益深，穷之而益远。

　　与善仁，

　　兼爱无私，施而无择。

　　言善信，

　　避碍而通诸海，行险而不失其信。

　　政善治，

　　污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。

　　事善能，

　　因地而为曲直，因器而为方圆，趣变无常而常，可以为平，无能者若是乎？

　　动善时。

　　阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则东流，决诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。

　　夫惟不争，故无尤矣。

　　圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，处物不争之地。庄子曰：有而为其易耶？易之者嗥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利物而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。

　　持而盈之章第九

　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。

　　盈则溢矣，锐则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？

　　金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

　　金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其答。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。

　　功成名遂身退，天之道。

　　功成者东，名成者亏，日中则反，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相因，识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。

　　载营魄章第十

　　载营魄，

　　魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载於魂，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？

　　抱一，能无离乎？

　　天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形'以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不弊，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体象斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从块，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。

　　专气致柔，能如婴儿乎？

　　《易》曰：乾，其静也专。扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不革之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心，心不足以专气，则气有蹶，趋之不正，而心至於偾骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气，则曰政柔，何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道衍，无乎不在。

　　涤除玄览，能无疵乎？

　　圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？

　　爱民治国，能无为乎？

　　以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施乎万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。

　　天门开阖，能无雌乎？

　　经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。

　　明白四达，能无知乎？

　　聪明圣智，守之以愚，与此同义。

　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升于北，则与物辫。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。

　　三十辐章第十－

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。

　　故有之以为利，无之以为用？

　　有则实，无则虚，实故具貌像声色而有质，虚故能运量酬醉而不穷。天地之问，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有叉归无。木挠而水润，火焕而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。而世莫睹其述，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。

　　五色章第十二

　　五色令人目盲，五音令人耳聋。

　　目围二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而

　　聪明为之衰，其於盲聋也何辫？

　　五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。

　　道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心伴造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不谓大哀也耶？

　　难得之货，令人行妨。

　　利以养人，而货以化之，故交利而俱瞻。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕责富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大於德，有心而心有眼，故圣人去之。

　　宠辱章第十三

　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，拾之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣欢之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？

　　何谓宠辱？宠为下。

　　龙之为物，变化自如，不可制畜，可以覆焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若坤，则何辱之有？贪夫位也，慕夫禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。

　　得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。

　　何谓贵大患若身？

　　据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。

　　吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？

　　人之生也百骸九窍六脏，赅而存焉，吾谁能为亲，认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰。颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。

　　故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

　　天下，大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？

　　视之不见章第十四

　　视之不见名曰夷，

　　目主视，视以辫物，夷则平而无辫，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。

　　听之不闻名曰希，

　　耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已o

　　传之不得名曰微。

　　微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。

　　此三者不可致诘，故混而为一。

　　太易未判，孰分高下？大音希声，孰辫清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？

　　其上不皦，其下不昧，

　　形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。缴，言明也。形而下者，一阴一阳，辫而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。

　　绳绳兮不可名，复归於无物。

　　道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌像声色，可得而形容乎？

　　故复归於无物。

　　是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。

　　迎之不见其首，随之不见其后。

　　其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。

　　执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废仁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍惚而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。

　　古之善为士章第十五

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

　　古之士则与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者，妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？

　　夫惟不可识，故强为之容。

　　天之高，不可俄而度也；地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？

　　豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。

　　豫者，图息於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。

　　俨若容。

　　《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。

　　涣若冰将释，

　　水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系较，所以为涣。

　　敦兮其若朴，

　　敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。

　　旷兮其若谷，

　　旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。

　　浑兮其若浊。

　　不剧雕以为兼，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以明污者异矣。

　　孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？

　　有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以镜其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？

　　保此道者，不欲盈。

　　有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。

　　夫惟不盈，故能敝，不新成。

　　有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未常敝，未常坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则反，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。

　　致虚极章第十六

　　致虚极，守静笃。

　　莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。政虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。

　　万物并作，吾以观其复。

　　万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生，有所乎萌也，终有所乎归。方其并作而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。

　　夫物芸芸，各复归其根。

　　芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，精华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。

　　归根曰静，静曰复命。

　　留动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无问，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。

　　复命曰常，

　　常者，对变之词，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以挈天地，以袭气母。

　　知常曰明。

　　知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。

　　不知常，妄作凶。

　　圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，迷而不知复，此妄也已。

　　知常容，

　　知常，则不藏是非美恶，故无所不容。

　　容乃公，

　　无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？

　　公乃王，

　　大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。

　　王乃天，天乃道，

　　通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。

　　道乃久，没身不殆。

　　道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。

　　太上章第十七

　　太上，下知有之。

　　在宥天下，与一世而得淡泊焉。无欣欣之乐，而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫之为而常自然，故下知有之而已。

　　其次，亲之誉之。

　　泽加於民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之进彰，而大同之道亏矣。《庄子》曰：舜有膻行，百姓悦之。诗於灵台，所以言文王之民始附也。

　　其次，畏之侮之。

　　道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。

　　故信不足焉，有不信。

　　附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其次畏之侮之，则知诈颌滑机变之巧生，而有不信者矣。

　　犹兮其贵言。

　　以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。

　　功成事遂，百姓皆曰我自然。

　　帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之谓太上之治。

　　大道废章第十八

　　大道废，有仁义。

　　失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓仁与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，庄子所谓蔽蒙之民。

　　智慧出，有大伪。

　　民知力竭，则以伪继之。

　　六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。

　　名生於不足故也。庄子曰：孝子不谀其亲，忠臣不馅其君，臣子之盛也。

　　绝圣弃智章第十九

　　绝圣弃智，民利百倍。

　　道与之性，一而不杂，离道为德，是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓挚之行，惊愚而明污，誉尧而非，桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。

　　绝仁弃义，民复孝慈。

　　孝慈，天性也。整趸为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？

　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类也。

　　此三者以为文不足，故令有所属。

　　先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末世，方将松其弊而使之反本，故攘弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，救文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。

　　见素，

　　《语》曰：绘事后素，素未受色，见素则纯粹而不杂。

　　抱朴，

　　经曰：朴散则为器，朴未尝断，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。

　　少私寡欲。

　　自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。

　　绝学无忧章第二十

　　绝学无忧。

　　学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以政道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。

　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

　　唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。

　　人之所畏，不可不畏。

　　鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。

　　荒兮其未央哉。

　　世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。

　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。

　　凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。

　　我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。

　　经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。

　　乘乘兮若无所归。

　　《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。

　　众人皆有余，

　　或问众人曰：富贵责生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道曰余食赘行。

　　我独若遗。

　　功盖天下而似不自己。

　　我愚人之心也哉，纯纯兮。

　　孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。

　　俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。

　　同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则昏然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？

　　澹兮其若海，

　　渊静而性定，道之全体。

　　飂兮似无所止。

　　变动而不居，道之利用。

　　众人皆有以，我独顽且鄙。

　　桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄱则不见美，神人以此不材。

　　我独异於人，而贵求食于母。

　　婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。

　　宋徽宗御解道德真经卷之一

　　宋徽宗御解道德真经卷之二

　　道经下

　　孔德之容章第二十一

　　孔德之容，惟道是从。

　　一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。

　　道之为物，惟恍惟惚。

　　道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可况。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。

　　惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。

　　见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。

　　窈兮冥兮，中有精兮。

　　窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。

　　其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。

　　精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。

　　以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。

　　众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之逃着，非天下之至精，其孰能与于此？

　　曲则全章第二十二

　　曲则全，

　　与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。

　　枉则直。

　　遗佚而不怨，阮穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。

　　洼则盈，

　　无藏也，故有余。

　　弊则新。

　　冬闭之不固，则春生之不茂。

　　少则得，多则惑。

　　道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。

　　是以圣人抱一，为天下式。

　　其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。

　　不自见故明，

　　不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。

　　不自是故彰。

　　不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。

　　不自伐故有功，

　　《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。

　　不自矜故长。

　　《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？

　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？

　　希言自然章第二十三

　　希言自然。

　　希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。

　　故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而瓦於人乎？

　　天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

　　故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

　　希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？

　　信不足，有不信。

　　信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道而失之也远，信不足故也。

　　跛者不立章第二十四

　　跂者不立，跨者不行。

　　跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。

　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。

　　自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故於食为余，於行为赘。

　　物或恶之，故有道者不处也。

　　侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处。

　　有物混成章第二十五

　　有物混成，先天地生。

　　气形质具而未相离，日浑沦，合於浑沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故谓之物。

　　寂兮寥兮，

　　寂兮寥兮，则不涉於动，不交於物，湛然而已。

　　独立而不改，

　　大定持之，不与物化，言道之体。

　　周行而不殆，

　　利用出入，往来不穷，言道之用。

　　可以为天下母。

　　万物恃之以生。

　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

　　物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。名生於实，实有数焉，字者滋而已。道常无名，故字之大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。

　　大曰逝，

　　运而不留故曰逝。

　　逝曰远，

　　应而不穷故曰远。

　　远曰反。

　　归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。

　　故道大，天大，地大，王亦大。

　　道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。

　　域中有四大，而王处一焉。

　　自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道同体，与天地同功，而同谓之大。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。

　　重为轻根章第二十六

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。

　　重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。

　　虽有荣观，燕处超然。

　　荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。

　　如何万乘之主，而以身轻天下？

　　天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。

　　轻则失臣，躁则失君。

　　不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。

　　善行章第二十七

　　善行无辙迹，

　　所存者神，所过者化，故无辙迹。

　　善言无瑕谪，

　　和以天倪，因以曼衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙进之可寻，言无瑕谪之足累。

　　善计不用筹算，

　　通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。

　　善闭无关枪而不可开，

　　涂邻守神，退藏於密。

　　善结无绳约而不可解。

　　待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？

　　是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。

　　善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧息之域，非圣人其孰救之？

　　是谓袭明。

　　袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。

　　故善人不善人之师。不善人善人之资。

　　资以言其利，有不善也，然后知善之为利。

　　不贵其师，不爱其资。

　　天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。

　　虽智大迷？是谓要妙。

　　道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。

　　知其雄章第二十八

　　知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。

　　雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。

　　白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则。是效乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差武，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不武，复归於无极。《书》於《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复於道，不可致也。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。

　　性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取舍之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。

　　朴散则为器，

　　形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。

　　圣人用之，则为官长。

　　道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。

　　故大制不割。

　　化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。

　　将欲章第二十九

　　将欲取天下而为之者，吾见其不得已。

　　天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！

　　天下神器，

　　制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。

　　不可为也。

　　宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下洽。故曰上必无为而用天下。

　　为者败之，

　　能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。

　　执者失之。

　　道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。

　　故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。

　　万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。

　　是以圣人去甚、去奢、去泰。

　　圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故日繁文饰貌无益於治。

　　以道佐人主章第三十

　　以道佐人主者，不以兵强天下。

　　三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。

　　其事好还。

　　孟子所谓反乎尔者。

　　师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。

　　下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。

　　故善者果而已矣，不敢以取强焉。

　　事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。

　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

　　绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。

　　物壮则老，

　　夏长秋杀之化可见已。

　　是谓非道，

　　道无终始，不与物化。

　　非道早已。

　　外乎道，则有壮老之异。

　　夫佳兵章第三十－

　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。，另外而非难

　　吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。

　　是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。

　　左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。

　　不得已而用之。恬淡为上故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。

　　禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故日恬淡为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。

　　乐杀人者，不可得志於天下矣。

　　国君好仁，天下无敌。安其危而利其首，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。

　　吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

　　《易》以师为毒天下，虽战而胜，又有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。

　　道常无名章第三十二

　　道常无名。

　　道者，天地之始，岂得而名？

　　朴虽小，天下莫能臣。

　　朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。

　　侯王若能守，万物将自宾。

　　道足以为物之主，则物将自宾。庄子日：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。

　　天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

　　纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，

　　下及大宁，中及万灵，则甘露降。

　　始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

　　大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之化人，蒿目而忧世之患，不仁之人，次性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，

　　则不随物迁，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。

　　譬道之在天下，由川各之与江海也。

　　天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水之聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临莅，何为哉？因性而已矣。

　　知人者智章第三十三

　　知人者智，

　　《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。

　　自知者明。

　　《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心哄，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。

　　胜人者有力，自胜者强。

　　至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则逐世无闷，无往而不

　　胜，所以为强。

　　知足者富，

　　有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。

　　强行者有志。

　　自强不息，斯志於道。

　　不失其所者久，

　　立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。

　　死而不亡者寿。

　　生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生，孰能与此？

　　大道泛兮章第三十四

　　大道泛兮，其可左右。

　　泛然无所系较，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。

　　万物恃之以生而不辞，功成不居。

　　往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四时，功成者去。

　　衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。

　　道复於至幽则小，而与物辨；显於至变则大，而与物交。与物辨，故常来台开无欲，与物交，故万物归焉。覆露乎万物而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之进，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物尔。

　　是以圣人终不为大，故能成其大。

　　功盖天下而似不自己，故业大而富有，孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。

　　执大象章第三十五

　　执大象，天下往。

　　象如天之垂象，无为也，运之以健，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。

　　往而不害，

　　阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？

　　安平泰。

　　安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。

　　乐与饵，过客止。

　　悦声与味者，世之人累乎物而不能自解者，物有结之，故止。

　　道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

　　味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能官能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。

　　将欲歙之章第三十六

　　将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。

　　阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其愤起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其朕，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏，而阴生於午，阴凝於冬，而阳生於子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。

　　是谓微明。

　　其未兆为微，而其理为甚着，扬雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。

　　柔之胜刚，弱之胜强。

　　积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔蛇风之相怜曰：指我则胜我，犹我则胜我，而折大木，辈大屋者，惟我能也。

　　鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

　　渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏则人臣用其势，君见罚则人臣乘其威，赏罚者，治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不崭於胜物，而得常胜之道。阳开忽阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。

　　道常无为章第三十七

　　道常无为，而无不为。

　　寂然不动，感而遂通天下之故。

　　侯王若能守万物将自化。

　　镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道以御世，出为无为之境，而为出於无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。

　　化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

　　《孟子》曰：待文王而后兴者，凡民也。民惟上之从化，而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下，惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救催者莫若忠，为是故也。

　　无名之朴，亦将不欲。

　　季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在於是者。虽然，寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以松其惑，解其蔽。

　　不欲以静，天下将自正。

　　水静则平中准，大匠取法焉。不欲以静，则不失其正，先自正矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也，各正性命，则不欲以静，