道德真经注卷之一临川吴澄述

　　道经上

　　上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而曰经。他本或作《道德经》上，则是以《道德经》为一书之总名，而分上下篇也。

　　道可道，非常道。名可名，非常名。

　　道犹路也。可道，可践行也。常，常久不变也。名谓德也。可名，可指定也。道本无名，字之曰道而已。若谓如道路之可践行而－道，则非此常而不变、之道也。德虽有名，强为之名而已。若谓如名物之可指定而名，则非此常而不变之德也。○可道去声而道同。强其两切。

　　无名，天地之始；有名，万物之母。

　　无名者，道也，天地亦由此道而生，故谓之始。有名者，德也，万物皆由此德而生，故谓之母。

　　常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

　　常即常道、常名之常。常无欲，谓圣人之性寂然而静者，此道之全体所在也，而于此可以观德之妙。其指德言，妙以道言。妙者，犹言至极之善。常有欲，谓圣人之情感物而动者，此德之大用所行也，而于此可以观道之徼。其指道言，徼以德言。徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。○徼古吊切。

　　此两者同，

　　此两者谓道与德。同者，道即德，德即道也。

　　出而异名，同谓之玄。

　　玄者，幽昧不可测知之意。德自道中出而异其名，故不谓之道而谓之德。虽异其名，然德与道同谓之玄，则不异也。

　　玄之又玄，众妙之门。

　　众妙谓德。门谓由此而出。德与道虽同谓之玄，道则玄之又玄者，故道乃德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而为一本者。众妙之妙，德也，妙之分而为万殊者。

　　右第一章此首章总言道德二字之旨。张子曰：由太虚有天之名，由气化有道之名。老子则以太虚为天地之所由以为天地者而谓之道，以气化为万物之所得以为万物者而谓之德。道指形而上之理，不杂乎气者而言，庄子所谓常无有也。德指形而下之气中有此理者而言，庄子所谓太一也。故其道其德以虚无自然为体，以柔弱不盈为用。

　　天下皆知美之为美斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

　　美谓美于他物，以质而言也。善谓善于其事，以能而言也。美恶善不善之名相因而有，以有恶故有美，以有不善故有善，皆知此之为美则彼为恶矣，皆知此之为善则彼为不善矣。欲二者皆泯于无，必不知美者之为美，善者之为善，则亦无恶无不善也。

　　故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

　　物之有无，事之难易，形之长短，势之高下，音之辟翕，声之清浊，位之前后，两相对待，一有则俱有，一无则俱无，美恶善不善之相因亦犹是也。相形谓二形相比并，相倾谓一俯临一仰视，相和谓一倡一和，随犹随风巽之随相连属也。五者皆言其偶，独音声不言者，盖止曰辟翕清浊，则人不知其为言音声也。言音声则其有辟翕清浊之相偶自可知，故但指言其实而不言其偶也。○易以豉切。和胡卧切。属之欲切。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教。

　　事而为则有不为者矣。惟无为则无不为也。教而言则有不言者矣，惟无言则无不言也。

　　万物作而不辞，生而不有，

　　天地亦然。作谓物将生春时也，辞谓言辞，生谓物既生夏时也，有谓有言。不辞不有，此天地不言之教也。夫子谓天何言哉，百物生焉是也。

　　为而不恃，功成而不居。

　　为谓物将成秋时一也，恃谓恃其能而有为，功成谓物既成冬时也，居谓处其功而自伐。不恃不居，此天地无为之事也。

　　夫惟不居，是以不去。

　　不去，常存也。天地不居成物之功，故其功长久而不去。○夫音扶。

　　右第二章圣人以不事而事，故其事无所为；以不教而教，故其教无所言。无为不言，则虽有美有善而人不知，是以其美其善独尊独贵而无可与对。若有为之事，有言之教，则人皆知其为美为恶，而美与恶对，善与不善对，非独尊独贵不可名之美善矣。老子一书之中凡诸章所言，皆不出乎此章之意。

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

　　尚谓尊崇之，贵谓宝重之，见犹示也。人之贤者，其名可尚上之，人苟尚之，则民皆欲趋其名而至于争矣。货之难得者，其利可贵上之，人苟贵之，则民皆欲求其利而至于为盗矣。盖名利可欲者也，不尚之不贵之，是不示之以可欲，使民之心不争不为盗，是不乱也。○见贤遍切。

　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

　　四其字皆指民而言。虚其心谓使民不知利之可贵而无盗心也。实其腹谓民虽不贪于利，然圣人阴使之足食而充实，未尝不资夫货也。弱其志谓使民不知名之可尚而无争心也。强其骨谓民虽不贪于名，然圣人阴使之勉力而自强，未尝不希夫贤也。○夫音扶。

　　常使民无知无欲，

　　谓使民皆无所知，不知名利之可欲而无欲之之心。

　　使夫知者不敢为也。

　　谓民纵有知名利可欲者，亦不敢为争盗之事。然不敢为则犹有欲为之心，特不敢尔。

　　为无为，则无不治矣。

　　为无为谓为争为盗者皆无为之之心，如此则天下无不治矣。

　　右第三章此章言圣人治天下之道。而虚心、实腹、弱志、强骨，后世养生家借以为说，其说虽精，非老子本旨也。

　　道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。

　　冲字本作盥器之虚也，或疑辞不敢必也。道之体虚，人之用此道者亦当虚而不盈，盈则非道矣。渊，深不可测也。宗犹宗子之宗，宗者族之统，道者万物之统，故曰万物之宗。似者亦不敢必之辞也。○冲直中切。

　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。

　　挫，摧也。锐，铦也。纷，纠结也。解，纠结者以觿取其锐也。凡锐者终必钝，故先自摧其锐，以解彼之纷，不欲其锐也，则亦终无钝之时矣。和犹平也，掩抑之意。同谓齐等与之不异也。镜受尘者不光，凡光者终必暗，故先自掩其光以同乎彼之尘，不欲其光也，则亦终无暗之时矣。夫锐者必钝，光者必暗，犹盈者之必溢，道不欲盈，故锐者摧之而不欲其锐，光者和之而不欲其光也。其锐其光二其字属己，其纷其尘二其字属物，旧解作一句一义者非，此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意，道之体虚，故其存于此也，似或存而非实有一物存于此也，此一句言道之体虚也。○夫音扶。

　　吾不知谁之子，象帝之先。

　　吾不知谁之子，问辞也。象帝之先，答辞也。子，父母所生者。象帝，天也。象言天有象，帝言天之主宰也。谓道果谁之子乎？天先乎万物，而道又在天之先，则天亦由道而生，无有在道之先者矣。

　　右第四章

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　仁谓有心于爱之也。刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也，既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物而任其自生自成，圣人无心于爱民而任其自作自息，故以刍狗为喻。盖圣人之心虚而无所倚着，若有心于爱民则心不虚矣。○复符后切。着直略切。

　　天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。

　　橐钥，冶铸所用，嘘风炽火之器也。为函以周罩于外者，橐也。为辖以鼓扇于内者，钥也。天地间犹橐钥者，橐象太虚，包含周偏之体，钥象元气，絪缊流行之用。不屈谓其动也直，愈出谓其生不穷。惟其橐之虚而钥之化，化者常伸，故其钥之动而橐之生，生者日富在天地之间者。如此其在人也，则惟心虚无物而气之道路不壅，故气动有恒，而虚中之生出益多。

　　多言数穷，不如守中。

　　数犹速也，穷谓气乏。人而多言则其气耗损，是速其匮竭也。不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，则其虚也无涯，而所生之气亦无涯矣。中谓橐之内，钥所奏之处也。○数音朔。

　　谷神不死，是谓玄牝。

　　谷以喻虚，虚则神存于中，故曰谷神。谷即中之处而守之者神也，不死谓元气常生而不死也。牝以喻元气之濡弱和柔，上加玄字者，赞美之辞。玄牝者，万物之母也，庄子所谓太一者，此或号之为灵宝后天之宗。

　　玄牝之门，是谓天地根。

　　门谓所由以出，根谓所由以生。虚无自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也，庄子所谓常无有者，此或号之为元始先天之祖。

　　绵绵若存，用之不勤。

　　绵绵谓长久不绝，若犹云而也，存谓神之存，勤犹云劳也。凡气用之逸则有养而日增，用之勤则有损而日耗，言神常存于中则气不消耗也。

　　右第五章

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。

　　天地以其气生万物，而不自生其气。

　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　后谓卑贱在下不求先人，先谓尊高在上，外谓清静无为不求益生，存谓长久住世，无私谓后其身外其身，成其私谓身先身存。圣人非歌成其私也，而自有身先身存之效，假设众人有心成其私者，言之则为能成其私也。

　　右第六章

　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

　　上善谓第一等至极之善，有道者之善也。其若水者，何也？盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故几于有道者之善。几，近也。○恶乌路切。

　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

　　彼众人所善，则居之善必得地，心之善必如渊，渊谓静深。与之善必亲仁，与谓伴侣，仁谓仁人。言之善必有信，政之善贵其治，事之善贵其能，动之善贵其时，时谓当其可。七者之善皆择取众人之所好者为善，可谓之善而非上善也。

　　夫惟不争，故无尤。

　　夫惟有道者之上善，不争处上而甘于处下，有似于水，故人无尤之者。尤谓怨答，众人恶处下而好处上，欲上人者有争心，有争则有尤矣。

　　右第七章

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

　　持，奉之也。已，止也。揣，捶之也。此章谓道不欲盈，而又以锐为比，言盘水者不可以盈，盈之则易至于溢，不如已之而不使盈也。遂言捶锥锋者不可以说，锐之财易至于挫，而不可长保其锐矣。盈之则不长保其盈，亦犹是也。○易以豉切。

　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

　　世有金玉满堂莫能守者，何哉？盖因富贵而骄，自遗其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合于天之道，此言不可盈之也。金玉谓富。骄谓盈。自遗谓由己所政，非由乎人。咎谓不能守之咎＃1，功成名遂谓贵。身退谓不盈之者。天之道虚而不盈，故四时之序，成功者去。前言富后言贵，而富贵二字在中间一句，通贯前后。惟贵乃富，则富之中有贵，既贵必富，则贵之中有富。富贵二者相须而有，故骄盈而不保其富，是即不保其贵也；身退不盈而长保其贵，是亦长保其富也。

　　右第八章

　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？

　　载犹加也。阴魄为营，犹军营之营。阳魂为卫，犹兵卫之卫。营者所以居士卒也，神加阴魄，魄抱阳神，交媾不离，则如日月之终古常存矣。此出世之人能存形者也。专气于内，熏蒸肌骨，极其软脆，如母腹之婴儿，此出世之人能存气者也。神栖于目，目有所见则神驰于外，闭目藏视，黑暗为玄，虽玄之中犹有所览，是犹有疵也，玄中所览亦并涤除，妄见尽灭，然后无疵，此出世之人能存神者也。○离去声。

　　爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

　　爱民治国谓君国子民用仁用智，神用于外未能交媾于内，然身虽有事而清静自然，形不疲劳，所谓无为也，此住世之人能养形者也。天门开阖谓鼻息呼吸有出有入，气分于外未能专一于内，然鼻虽有息而调帖纯熟，气不粗猛，所谓为雌也，此住世之人能养气者也。明白四达谓目见光明周视四向，目接于外未能无览于内，然目虽有见而心境两忘，无所辨识，所谓无知也，此住世之人能养神者也。

　　生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　生之谓气之未生者，生之而有恒。畜之谓气之已生者，聚之而无损。生之者虽有所生，而实无心于生之，故曰不有。畜之者虽有所为，而实无心于为之，故曰不恃。如为官长者，虽宰夫民，而实无心于长之，故曰不宰。此所以为玄妙不可测之德也。○畜敕六切。长知两切。夫音扶。

　　右第九章

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之甩；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　辐，轮之轑也。毂，轮之心也。无，空虚之处也。埏，和土也。埴，土之粘腻者。为器谓以水和粘腻之土为陶器也。凡室之前，东户西牖，户以出入，牖以通明。车，载重行远，器，物所贮藏，室，人所寝处，故有此车有此器有此室，皆所以为天下利也。故曰有之以为利。然车非毂馆空虚之处可以转轴，则不可以行地；器非中间空虚之处可以容物，则不可以贮藏；室非户牖空虚之处可以出入通明，则不可以寝处。车以转轴者为用，器以容物者为用，室以出入通明者为用，皆在空虚之处，故曰无之以为用。人之实腹有气所以存身，所谓为利也，虚心无物所以生气，所谓为用也，故取三物为喻。○和胡卧切。

　　右第十章

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

　　凡所欲之外物，皆害身者也。○行下孟切。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　圣人但为实腹而养气，不为悦目而徇物也。故悉去彼在外之诸妄，而独取此在内之一真。上言目盲、耳聋、口爽、心狂、行妨五者，下但言不为目，盖举一以包其四。董思靖曰：前章言虚中之用，此则戒其为外邪所实。然目必视，耳必听，口必味，形必役，心必感，是不可必静，惟动而未尝离静，则虽动而不着于物，乃湛然无欲矣。染尘逐境皆失其正，而要在于目，是以始终言之。夫子四勿，必先曰视。六根六尘，眼色亦居其首也。

　　右第十一章

　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　宠犹爱也，名位之尊，人以为荣，反观之则辱也，故知道者不爱，而爱之者于此而惊焉，谓不能忘之而以之动心也。贵犹重也，货财之富，人以为大利，反观之则大息也，故知道者不贵，而贵之者于此而身焉，身谓不能外之而以之自累也。

　　何谓宠辱，辱为下。得之若惊，失之若惊。

　　谓之辱者，以其为卑下而不足为尊高也。或者食慕于未得之先，一旦得之而惊焉，迷恋于既得之后，一旦失之而惊焉。是宠此辱而惊之者也，故曰宠辱若惊。

　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

　　人有此生，忧虑百端，战兢保持，死而后免。身为大患，无可奈何，货财之为大患则身外物也，弃而不有，何能为累。或者不知外物之轻，视之一如吾身之重，推恐丧亡其所有，是贵此大患而身之者也，故曰贵大患若身。○丧息浪切。

　　故贵以身为天下，则可以寄天下；爱以身为天下乱则可以托天下。

　　天子之尊，四海之富，皆以其身为天下者也。知道之人爱惜贵重此身，不肯以之为天下，宁不有天下而不轻用其身，夫惟如此，乃可以寄托以天下也。寄犹寄百里之命之寄。托犹托六尺之孤之托。舜禹有天下而不与焉，所以可受唐虞之禅。彼宠其辱以为荣，贵其大患以为大利者，鄙夫尔，何可付之以天下哉。贵以身为天下，富以身为天下，老子之意善矣，而杨朱为我之学原于此。○为云伪切。夫音扶。与音豫。

　　右第十二章

　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

　　此章专言德迹之呈露者，目视之而易见，夷谓平夷，夷则泯役无进，故之不见。声之繁密者，耳听之而易闻，希谓希疏，希则间阔无声，故听之不闻。形之章大者，手搏之易得，微谓微茫，微则杳汉无形，故搏之不得。夷希微三者，虽欲究极言之而不可，故混同无所分别，而名之为一。曰夷曰希曰微曰一，皆指常德而言也。

　　其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。

　　其亦谓德也，其上其下犹《易》言形而上形而下也。绳绳，往过来续而不绝也。复，反还也。无物指道而言，德之上，道也，道无名，故不皦。德之下，物也，物有形，故不昧。德在有无之间，虽若有名而不可名，反还其初则归于无物之道，庄子所谓德至同于初是也。道，无物也，故无状无象；德，有名也，故可状可象。然其状其象亦非如物之有状有象也，故曰无状之状＃2，无象之象。似有似无，故曰惚恍。

　　迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　惟其惚恍不可名，故迎之于前，随之于后，而皆不可见。古谓在先，今谓在后，有谓万物，德者其源出于道，其流溥于万物，故曰执古之道，以御今之有。古始者，道也，谓古先天地之所始也。道纪者，德也，谓道散为德，如理丝之缕有条而不紊也。能知此道则知此德，为道之纪也。

　　右第十三章

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。

　　士谓有道之士，旁达曰通，妙万物者，无所不通其妙也，微而不显，其通也，玄而难辨，渊乎如水之深而不可测，其中深不可测，故强为之模拟其外之容以示人也，下文七者是已。

　　豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

　　豫犹皆兽名。豫，象属。犹，犬子也。象能前知，其行迟疑，犬先人行，寻又回转，故迟回不进，谓之犹豫。冬涉川者怯寒，畏四邻者惧敌，是以迟回而不进，有道者不敢为天下先，其容如此。俨，矜庄貌。若客，随而不迎也。涣，解散貌。若冰将释，融液而不凝滞也。敦，笃厚貌。朴，才未成器也。旷，空豁貌。若谷，虚而善应也。浑，黄浊貌。若浊，美恶玄同不自洁也。○浑胡衮切。解音蟹。

　　孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？

　　承上浊之一字而设问曰孰能浊乎，浊者动之时也，动继以静则徐徐而清矣。又因静之一字而设问曰孰能安乎，安者静之时也，静继以动则徐徐而生矣。安谓定静，生谓活动，盖惟浊故清，惟静故动，以是推之，则旷者不盈而盈，敦者不器而器，涣者不凝而凝，俨者不为主而主，犹豫者不为先而先，从可知矣。老子之意大率如此，后章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，此意也。

　　保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

　　成谓完备。凡物敝则缺，新则成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人不欲其盈，故能敝缺不为新成。章内七容，皆敝缺而不新成。

　　右第十四章

　　致虚极，守静笃。

　　致，至之而至其极处也，。虚谓无物，外物不入乎内也。极，穷尽其处也。守，固内御外，如守城之守。静谓不动，内心不出乎外也。笃，力不倦也。

　　万物并作，吾以观其复。

　　作，动也，植物之生长，动物之知觉，皆动也。复，反还也，物生由静而动，故反还其初之静为复。植物之生气下藏，动物之定心内寂也。

　　夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。

　　芸芸，生长而动之貌。凡植木，春夏则生气自根而上达于枝叶，是曰动，秋冬则生气自上反还而下藏于根，是曰静。天以此气生而为物者曰命，复于其初生之处，故曰复命。

　　复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　常者久而不变之谓，能知此者谓之明。昧者不知此，则不能守静而妄动，以害其生，故曰凶。容谓形着而见于外，内有养者，其外貌自与人不同也。公者，一国之主，言能保其一身之所有也。王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天谓与天为一也，与天为一则道在我矣，道在我则与道同其久。没犹终也，殆谓损寿而危其身也。按殆字从歹训危、训将、训近，凡字从歹者，多是死之义，殆者盖危而将近于死也。死者气尽而终，盖有穷匮竟尽之意，没身不殆，终此身而生长可保也。

　　右第十五章

　　大上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。

　　大上犹言最上，最上谓大道之世相忘于无为，民不知有其上也。其次谓化义之君，民亲之如父母，及仁义益着，则不但亲之而又誉之矣。又其次谓智慧之主，民畏之如神明，及智慧渐穷，则不但畏之而又侮之矣。信者，大道之实也。自大道之实有所不足，不能如上古之时，则君之于民有不以其实者焉，而日趋于华，于是一降则用仁义，再降则用智慧也。○大音泰。

　　犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　此言大上不知有之之事。犹兮见前章。贵，宝重也。然，如此也。宝重其言，不肯轻易出口，如犬行之迟疑退却。盖圣人不言无为，俾民阴受其赐，得以各安其生，及其功既成，事既遂，而百姓皆谓我自如此，不知其为君上之赐也。

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；

　　上文不知有之者，大道也。亲誉之者，仁义也。畏侮之者，智慧也。自大道一降再降，已是三等，智慧又变为大伪，则共有四等也。然大道废而后有仁义，则其变犹稍缓，智慧出而遄有大伪，则其变为甚亟。四者之分，与邵子所官皇帝王伯圣赞才术之等略相似。

　　六亲不和，有孝子；国家昏乱，有忠臣。

　　此言大道废有仁义之事，然与上文之意微不同，盖推广言之尔。六亲，父子兄弟夫妇也。尊卑长幼各由其道而无有不和，则子之孝者乃其常分，不知其为孝也。瞽史不父，嚣傲参会，而后知有大舜之孝子。国谓君，家谓臣，君臣上下各由其道而无有昏乱，则臣之忠者亦其常分，不知其为忠也。商纣不君，奸回群聚，而后知有三代之忠臣。

　　绝仁弃义，民复孝慈#3，绝圣弃智，民利百倍，绝巧弃利，盗贼无有。

　　绝谓绝而不为。弃谓弃而不用。圣智，智慧也。巧利，大伪也。导民以巧，诱民以利，以工商之术率其民，如管仲治齐，卫鞅治秦是也。上文言世变之降以见趋末之由，此言治化之复以示反本之渐。绝弃帝者仁义以反于皇之大道，则民复其初，子孝于父，父慈于子，如淳古之时矣。绝弃王者圣智以反于帝之仁义，则民利其利，比于王之时相去百倍矣。绝弃霸者巧利以反于王之圣智，则虽未及帝之时，而思虑深远，政教修明，亦无有为盗贼者矣。

　　此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

　　三者，仁义圣智巧利也。属与庄子属其性乎仁义之属同，犹云附着也。皇之大道实有余，文不足自皇而降渐渐趋文。帝者以皇之治为文不足，于是降大道一等而附着于仁义。王者以帝之治为文不足，于是降仁义一等而附着于圣智。伯者以王之治为文不足，于是降圣智一等而附着于巧利。三者之治各令有所附着者，以文不足故尔，而岂知大道之民，外之相示以素，内之自守以朴。素者，未染色之丝也。朴者，未斲器之木也。质而已矣，奚以文为？惟其质而不文，是以民虽有身而似无身，其有私焉者少矣；民虽有心而似无心，其有欲焉者寡矣。

　　右第十六章

　　绝学无忧。

　　为学日益，必事事而为之，有一不能不知，则以为忧矣。惟绝之而不为，则无忧也。

　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

　　以下言为学则有忧之事。唯阿皆应声，唯正顺，阿邪谄。几何言甚不相远也。何若言何如其相远也。学应对者，唯与阿其初相去本不远，而唯则为善，阿则为恶，其究相去乃甚远，故学唯者惟恐其或流于阿，此举可忧之一事而言也。

　　人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。

　　荒犹广也。央犹尽也。畏阿之为恶则不敢阿矣，然此特一事尔，凡人之所畏而不敢为者，皆不可以不畏，其事甚多，而未易穷尽，此为学者之所以多忧也。

　　众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊然其未兆，如婴儿之未孩。

　　熙熙，和乐貌。泊，静也。兆如龟兆之微拆。众人之为学者，徇外以为悦，如享太牢而食，可悦口者甚美，如登春台而观，可悦目者甚备。我则泊然而静，情欲未开，无端倪可见，如婴儿未能孩笑之时，一不知外物之为乐也。

　　乘乘兮，若无所归。

　　乘乘谓寄寓于物。若无所归谓不住着于物。

　　众人皆有余，我独若遗。

　　遗，失也。众人喜其所得之多，我则一无所得而慊然若有失也。

　　我愚人之心也哉，沌沌兮。

　　沌如浑沌之沌一，冥昧无所分别也，作平声，读亦与庄子愚芚之芚同，谓无知也。○沌杜本切。

　　俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

　　昭昭，已明。察察，尤明。昏昏，已不明。闷闷，尤不明。俗人皆以有知为智，我独无知而愚也。

　　漂兮其若海，飂兮若无所止。

　　如漂浮于海中，任其所适而不知其所定向；如飂飂之长风，随其所起而不知其所止息。

　　众人皆有以，我独顽似鄙。

　　众人皆有以者，有以知其所定所止也。顽谓面顽如麻痹不知痛痒者。鄙谓鄙人。我独顽然无知，有似远鄙之愚民也。凡民居于国邑繁庶之地者多知，居于远鄙僻陋之地者无知也。

　　我独异于人，而贵食母。

　　此一句总结上文八节。自人之所畏至我独若遗四节，言人之为学者务多能，而我独一无所能。自我愚人之心至我独顽祖鄙四节，官人之为学者务多知，而我独一无所知。此我之所以独异于人，而我之所贵者，则大道之玄德也。玄德者，万物资之以养，所谓万物之母也，故曰食母。食母二字见《礼记内则篇》，即乳母也。司马氏曰：乳哺元和。○食音嗣。

　　右第十七章

　　道德真经注卷之一竟

　　＃1守之咎：『咎』疑衍。

　　＃2无状之状：原本脱『之状』，据粤雅本补。

　　＃3绝仁弃义，民复孝慈：粤雅本及通行本此句在『绝圣弃智，民利百倍』后。

　　道德真经注卷之二

　　临川吴澄述

　　道经下

　　孔德之容，惟道是从。

　　孔德犹言盛德。容谓有而可见者。从，由也。万有皆本乎德，凡形气之可见者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。

　　道之为物，惟恍惟惚。

　　德自道中出，而道则无也。德者，道所为物而似无似有，不可得而见，故曰恍惚。

　　恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。

　　其字指德而言。物者，物生以后之形。象者，物生以前之气。德虽恍惚惚恍不可见，然形之可见者成物，气之可见者成象，皆德中之所有。先儒谓冲漠无朕而万有森然已具者，此也。

　　窈兮冥兮，其中有精。

　　恍惚虽不可见，而似无似有，犹似可见。窈冥则昏昏昧昧，全不见矣，此道之无也。其字指道而言，精谓德也。有物有象者，德之容，皆其粗也。德者，有物有象之本，乃其精也。庄子曰：以德为本，以本为精。上文言物象本乎德，此言德出乎道。

　　其精甚真，其中有信。

　　二其字又指德言。真谓道也。信，实也，与真字同义。物象为粗而德为精，其为精者，乃甚真之道也。德之中有至实之道在焉。上文言道之中有德，此言德之中有道，盖道即德也，德即道也，首章曰：此两者同。

　　自古及今，其名不去，以阅众甫。

　　不去谓常存也。阅犹历也。甫，美也。众甫，万有也。万有之美有时变灭，惟孔德由道中出者，自古及今不变灭而常存，故以不去二字名之，以其有常而遍历古今无常之万有也。

　　吾何以知众甫之然哉？以此。

　　然，如此也。吾何以能知万物之变灭无常如此哉？以此孔德之有常者知之也。

　　右第十八章

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

　　曲，一伦也，《易》、《礼》、《中庸》、《庄子》所言曲字皆以偏而不全为曲，曲者，不全也。然能专攻其所偏，致精乎此，旁达乎彼，举一反三，通一毕万，久必会其全也。自初即欲求全，则志大心劳，分而不专，终不能全矣。枉者，不直也，尺蠖之屈而枉，所以能伸而直。洼者，不盈也，科坎之陷而洼，所以能受水而盈。敝者，不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。少者，不多也，少则多，一句变文析为二句，少则易于有得，所以能积累而多。贪多则杂而生惑，于一且无所得，岂能多乎？不欲直，不欲盈，不欲新，不欲多，而以曲则全一句始之四者，皆不求全之推也。

　　是以圣人抱一为天下式。

　　此一句为一章宗旨，通贯上文下文之意。一者，冲虚之德也。式以在车为喻，高在凭较，卑则凭式。圣人抱此冲虚之德，濡弱谦下为天下式，如上下文五者，皆冲虚之德，自处于卑也。○较音角。

　　不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

　　自见犹云自炫，明谓智之明，不自见者，用晦而明也。自是犹云自贤，彰谓名之彰，不自是者，暗然而日彰也。夸其功曰伐，功谓事之成绩。负其长曰矜#1，长谓能之过人。人不自见，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不争终之四者，皆不争之余也。○见贤遍切。

　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。

　　曲则全三字，古有是语，老子述之以为此章首句。章内抱一为纲，曲则全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事为目，皆曲则全一语所可咏也。故重述于章末而曰：古人所谓曲则全者，岂虚为此言而无其实哉。盖之其诚实能全，而遂以全之效归之也。

　　右第十九章

　　希言自然。

　　听之不闻曰希，希言，无言也。得道者忘言，因其自然而已。

　　飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

　　飘，狂疾也。骤，急暴也。自旦至食时为终朝，自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地之飘风骤雨，皆反自然之常而为怪变者也。天地反自然之常，其为怪变尚不能久，不及终朝终日而止，况人而不因自然可乎？

　　故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。

　　从事于道，谓以道为事也。道者，有道之人。德者，有德之人。失者，庸下之人，所为不能无失者也。同，与《庄子齐物论》之齐相近，谓与之合一，不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无非异。盖道者德者与我为一，无所容言矣，至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也，岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉？庄子曰：不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言。亦老子希言自然而玄同之意。○齐与言与音余。

　　同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。

　　道德之人以我同之，印证参同，夫何间然。失者之人以我同之，亦或缘彼之独是而悟我之公是，则三者之人皆以我伺之而有得也。然此惟有道之人者能之，苟道之实有所不足于己，则其待人也，必有不以道之实者焉，而是是非非强加分别矣，岂能如此玄同也哉。

　　跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。

　　又以人之行立譬前事。立与行亦因其自然，或于自然之外而求益趺立，起其踵而立以增高其身，跨开其足而行以增阔其步，暂时如此而不能久也，终必不可以立，不可以行而遂废。彼自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无其功，自矜者之终无所长，亦若此焉尔。食之不尽者曰余，肉之附生者曰赘，物兼人与鬼神而言。自见、自是、自伐、自矜之人，若律之于自然之道，譬若食之已余者不当食，行之如赘者不当行也。加多于常分而不可用，幽显之间有物亦当恶之，而有道之人不肯以此自处也。或曰行读如形，古字通用。司马氏曰：弃余之食适使人恶，附赘之形适使人丑。苏氏曰：饮食有余则病，四体有赘则累。

　　右第二十章此章自然二字为宗旨。希言而玄同，自然者也。风之飘，雨之骤，立之跂，行之跨，食之余，行之赘，非自然者也。

　　有物混成，先天地生。

　　前章道之为物，物谓德也。此章有物混成，物谓道也。混浑通，混成谓不分判而完全也。先天地生，首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先也。

　　寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

　　寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对而未尝变易，故曰不改。周行乎万物之中，无不徧及而未尝穷匮，故曰不殆。天下母者，德也，而德者道所为，故为天下母。

　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

　　此物无可得而名者，以其天地万物之所共由，于是假借道路之道以为之字。字者，名之副而非名也。字不足以尽之，不得已而强名之，曰大。至大莫如天，而天亦在道之内，则天未为大也。此道其大无外而莫能载焉，故大之一言，庶乎可以名之尔。

　　大曰逝，逝曰远，远曰反。

　　逝谓流行不息。远谓悠久无疆。反谓无有无名。盖万有皆有，惟道皆无，无与有相反，故曰反。大之一言未足以尽道，故推言之谓其大而不息。不息而久，久而无有，所以为道，若有则非道矣。下篇曰：反者道之动，天下万物生于有，有生于无。庄子曰：太初有无，无有无名。盖谓此也。

　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

　　王谓圣人之有位者。古今惟道最大，无可与比，此以天地圣人与道，并言而曰四大，何也？盖天地得此道以为天地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加亦字，又特言王居其一，盖气之至大者天，形之至大者地，圣人之身眇然而立乎两间，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以气形与身之大小论也。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　人者，圣人也。法者，水平之准，与之平等如一也。人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外别有自然也，自然者，无有无名是也。

　　右第二十一章

　　重为轻根，静为躁君。

　　根，本也。躁，动也。君，主也。轻以重为本，动以静为主也。

　　是以君子终日行不离辎重。

　　君子吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也。轻车后有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车，虽乘轻车而终善人谓善于其事之人。不善人谓不善于其事之人。师者，人所尊事以为法者。资者，如以财货给人，俾人籍之赖之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善与此之不善者相辽，而人灼见此之不及彼，则彼人之善可为此不善人之师矣。彼不善而此善，以彼之不善，与此之善者相形，而人遂见此之过于彼，则彼人之不善乃为此善人之资也。谓因彼之不善以成此之善名，故曰资。然善不善之名对立，岂有道之世哉。下文言有道者欢使世之人不以善名，亦不以不善名也。

　　不贵其师，不爱其资。虽知大迷，是谓要妙。

　　爱犹云喜好也。要犹云至极也。妙者，玄不可测。使不善者之遇善人，虽可以为己之师，而不贵重之也，盖不欲名斯人之为善也。使善者之遇不善人，虽得以为己之资，而不喜好之也，盖不欲名斯人之为不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，无可分别，虽有智者，亦大迷而不知其孰为善执为不善，斯乃妙不可测之至极，曰要妙。

　　右第二十三章前二节言圣人不可名之善，后二节言常人两可名之善不善。其不彰不可名之名者，谓之袭明。其不分两可名之名者，谓之要妙。

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

　　白谓光明，黑谓尘暗，无极谓无所穷尽。

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

　　雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所识知。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

　　荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斲为器。此章之意，欲自常德而反本复始，以归于太初之道。常德者，冲虚不盈之德，故宁黑毋白，宁雌毋雄，宁辱毋荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守此而自处于下。乘车之式，流水之溪谷，皆谓自处于下也。如是则于常德不差忒，不相离而德足乎己矣。既全此冲虚之德，乃可复归于太初之道，庄子所谓德至同于初也。曰无极，曰婴儿，曰

　　朴，皆以喻太初之道。

　　朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

　　木朴之未彻也，抱其天质之全，及破碎其全，则散之而为所斲之器。圣人之未用也，蕴其内德之体，及发露其体，则用之而为各官之长。官天下之长者，天子也。官一国之长者，诸侯也。上三节皆欲自末而本，此二句则言自本而末者。然朴虽已散而犹欲复归其全，则已散如未散。圣人虽已用而犹欲复归其全，则已用如未用。盖以不散为散，不用为用也。凡有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散不散，大用不用，亦如大制者不割也。

　　右第二十四章

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。

　　取天下谓使天下悦而归己也。为谓作为。取天下者德盛，而人自归之尔。苟若有所作为，则是欲用智力以强服天下，岂能得天下之归己哉。

　　天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

　　天下者至大之器，有神司之，不可以智力有为而得。败谓不成也，彼以智力为之者，欲成其事而其事反不成，谓不能得天下之归服也，故曰为者败之。未得天下而取天下者固不可以有为而得，既得天下而守天下者亦不可以有心而留。譬如宝器，若常执之在手，不须臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不陨队而失也，故曰执者失之。

　　凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　此承上文执者失之一句而言守天下之道。有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉。盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳八者之相反而相因，圣人知其势之必至于此也，而处之有其道焉。凡过盛必衰，衰则亡之渐也，惟不使之过盛，则可以不衰，而又何有于亡。甚也，奢也，泰也，极盛之时也。去甚者，欲其常如微之时。去奢者，欲其常如俭之时。去泰者，欲其常如约之时。能不过盛，则可以保天下之不亡矣。邵子谓饮酒但令其微醉而不可成酩酊，看花但及其半开而不可至离披，盖此意也。苏氏曰：或行于前，或随于后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不免者也。愚人私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。惟圣人知其不可逆则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过，而天下无患矣。董思靖曰：圣人知事势之相因亦理之常，故任之自然而不使之盈且过也。

　　右第二十五章

　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。

　　王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵强天下，况人主躬于道者乎？苏氏曰：圣人用兵皆出不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦皇、汉武，或以杀其身，或祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

　　师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

　　政和注曰：下夺民力，故荆棘生；上违天时，故有凶年。苏氏曰：兵之所在，民事废，田不修；用兵之后，杀气胜，年谷伤。凡兵皆然，况以兵强天下邪？

　　善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是谓果而勿强。

　　兵之善者，果决于一时以定乱而已，不敢阻兵弗战以取胜而为强也。苏氏曰：勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。

　　物壮则老，是谓不道。不道早已。

　　有道者常如婴儿孺子，故能不老。而长年若壮则必老，此不道者也。不道者早已，言其不能久也。苏氏曰：壮之必老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，能无老乎。

　　夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。

　　佳犹云嘉之也。不祥谓无吉庆而有凶灾也。不处谓不肯以此处身也。

　　君子居则贵左，用兵则贵右。

　　此指言不处之实，不处平日所贵之位而处所不贵之位，不肯于用兵之位处身也。

　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，

　　谓其杀人乃凶灾之器，非吉庆人所用之器也。恬者，不欢愉，淡者，不浓厚，谓非其心之所喜好也。为上谓不好用兵，乃为可尚也。胜而不美谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。

　　美之者是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志于天下矣。

　　此推言不美。若以战胜为美事，是以杀人为乐也，不可以得志于天下，要终而言之以示戒。

　　吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。

　　此又申言上文不处之意。

　　杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。

　　此又申言上文不美之意。

　　右第二十六章

　　道常无名。

　　此言道也。

　　朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。

　　朴指道，言道弥满六合，而敛之不盈一握，故曰小。至尊者道，故人之体此道者，可以君天下而天下不敢臣之。侯谓一国之君。王谓天下之君。若能守此道，则万物尊之为主而将自宾矣。自者，非我欲其如此，而彼自如此也。

　　天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

　　道之功普遍于天下，譬如天地之气相合而降为甘露，虽无人使令之，而自能均及于万物。万物生畜于此道之中，故有道者可以为万物之主，而万物咸宾焉。苏氏曰：甘露被于万物，无不均徧。圣人体道以应诸有，亦如露之无不及者，故能宾万物也。

　　始制有名，

　　此言德也。始者，道也。制，制作也。犹言为也。有名者德也。道无名，自道而为德，则有名也。

　　名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

　　道之无名而为德，则名亦既有矣，故人之用此德者，当知止于德，不可再降而下也。将犹晋人将无同之将，辞之不迫者也。老子以道为上德，言在德之上，以仁为下德，言在德之下也。又言失道而后德，失德而后仁，失七而后义，失义而后礼，故专言道德而槌提仁义，盖以仁义下于德也。此章言德而曰夫亦将知止，其意若曰自无适有，当知至于德而止，不可再适也。德之有名，已下于道，复下于德可乎？知止于德，则犹未远于道也。不殆，不穷匮也，谓可长久不敝坏也。苏氏曰：圣人岂徇名而忘朴，逐末而丧本哉，是以乘万变而不殆也。

　　譬道之在天下，犹川谷之与江海。

　　上文言自无而有，当止于德。此又言自有而无，当复于道。盖道之在天下，犹江海为众流之所归。德者犹溪谷之众流，德而复归于道，则犹溪谷之会同于江海。

　　右第二十七章

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

　　智能知人，徇外之智尔。能自知则内能尽性也，故谓之明。有力能胜人，恃外之力尔。能自胜则内能克己也，故谓之强。

　　知足者富，强行者有志。

　　能尽性而又能达于命，则无所歆羡而常有余，惟明者能之。能克己而又能勇于善，则有所秉持而常无怠，惟强者能之。

　　不失其所者久，死而不亡者寿。

　　惟明惟强，则见真守固，逮至查滓消融，功用纯熟，思为俱泯，神化吻合。住世之时，各随所在而此心不失，始终如一，故谓之久。厌世之后，虽去其宅而此心常存，古今不二，故谓之寿。

　　右第二十八章或曰：老子之道以昧为明，以弱为强，而此章言明言强，何也？曰：老子内非不明，外若昧尔。内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药。其明其强，治内之方。并行而不相悖也。

　　大道泛兮，其可左右。

　　泛，广也，谓如水之泛滥洋溢。道之广无所不在，或左或右，随处而有，取之左右，无所不可也。

　　万物恃之以生而不辞，功成而不居。

　　恃，赖也。生谓春生之始，万物赖道以生，而道则无言，前章云万物作而不辞是也。功成谓冬藏之时＃2，宰物之功既成，而道不居其功也。

　　衣被万物而不为主，常无欲，可名于小矣。

　　此申言万物恃之以生而不辞。春生之时，道普徧万物，如以衣衣之，以被被之，所谓元亨播群品，元亨诚之通，而道不自为之主。常无欲谓其无心也。此一本之散为万殊，乃道之分而至小者，其可名之于小矣乎？盖不可也。若其可名，则非不辞，不为主，常无欲之道矣。○衣去声。

　　万物归焉而不知主，可名于大矣。

　　此申言功成而不居。冬藏之时，万物反本复命，会归于一，所谓利贞固灵根，利贞诚之复，而物亦不知其孰主之。此万殊之合为一本，乃道之总而至大者，其可名之于大矣乎？盖不可也。若其可名，则非不居功，不知主之道矣。或疑不知主之下脱常无名三字，可名于小矣、可名于大矣二句，盖设为疑问之辞而不质言也，句末虽无乎字而有乎字之意，如前章能无离乎？能婴儿乎？能无疵乎？能无为乎？能为雌乎？能无知乎？一本无六乎字，而解者必以有乎字之意释之，此其例也。又如《大雅诗》曰：有周岂不显乎？帝命岂不时乎？而诗文但曰有周不显，帝命不时，亦其类也。

　　是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。

　　此章言天地之道，结语乃言圣人，盖圣人与天地一也。岁功成，而万物归，道之至大也，而天地不居其功，万物不知所主，是天地之道虽大，而不自以为大。圣人亦若此矣，是以能成其大也，亦以其道大而不自以为大，故能成其大焉尔。

　　右第二十九章

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。

　　执谓体之而不违。大象喻道也，下篇云：大象无形，道隐无名。往，归往也。不害谓利。言体道之圣人为天下之人所归往，民既归往，而圣人以不利利之。盖利之以利，则有利亦有害。利之以不利，则常利而不害，则民得以常安，常平，常泰也。政和注曰：安则无危，平则无诐，泰者通治。

　　乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

　　既，尽也，言外物之可利者皆不能久，惟道之利人，以不利为利，故能久也。乐者，歌吹舞蹈之声容。饵者，饮食之味，飨燕之礼。设乐设饵以悦乐宾客，然客既过去，则其声容与味亦止而无复有可为，暂焉之悦乐而不能以终日也。道则非如饵之可饮食，非如乐之有声容可视听也，然用之则能常安，常平，常泰而无可尽之时，非如乐饵暂焉悦乐而已，故曰用之不可既。

　　右第三十章

　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。

　　歙，阖也。张，开也。老子谓反者道之动，又谓玄德深矣远矣，与物反矣。故其所为大槩欲与人之所见相反，而使人不可测知，故借此八者相及之四事设譬，而归宿在下文柔胜刚、弱胜强六字，亦犹前章言善救人善救物，而章首先借善行、善言、善计、善闭、善结五者为譬也。孙吴申韩之徒，用其权术陷人于死，而人不知，论者以为皆原于老氏之意，固其立言之不能无弊，有以启之而遂谓天下谁敢受老氏之与者哉，则因其言而并疑其心，亦过矣。注者又欲讳护而为遁辞，盖胥失之。视不可见曰微，微明者，微其明也，谓匿其可见者而使之不可见，犹前章言袭明也，人但见其张之、强之、兴之、与之，而不知其欲歙之、弱之、废之、夺之也，故曰微明。○歙音翕。

　　柔胜刚，弱胜强。

　　彼刚而我欲以刚胜之，彼强而我欲以强胜之，不亦难乎？我以柔弱自处，则刚强者不我忌也，而终于能胜之，何哉？盖与之相反，而使之不可测知故也。苏氏曰：天下之刚强方相倾轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所以胜也。然圣人岂有意为此以待胜物哉？知势之自然，而居其自然尔。

　　鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。

　　鱼脱于渊，见其易制而为人所取。国之利器以示人，人见其为利且将效之，或求过之，而我之利者不足以为利矣。不脱于渊，不以示人，则不可测知，所谓微明也。

　　右第三十一章此章主意在第二节柔胜刚弱胜强六字。其第一节谓欲与人相反也，第三节谓欲使人不可测知也。

　　道常无为，而无不为。

　　道之无为，久而不变，非特暂焉而已，故曰常无为。虽一无所为，而于所当为之事，无一不为也。若无为而事有废缺，则亦何取其无为也哉？此之无为，盖性焉安焉者也。

　　侯王若能守，万物将自化。

　　侯王若能守此无为之道，则虽无心于化物，而物将自化。

　　化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。

　　欲谓有心为之。作犹起也。言未能纯乎无为之道者，方将待物之化而遽有心于欲其化，欲之之心一起，则非无为之道矣。吾欲作者之自吾也。镇谓压定使之不起。无名之朴谓此无为之道也。欲作之时，必将以此无名之朴镇压，其有心之欲以道自治也。既以此无名之朴镇其欲，则其欲亦将不欲矣，此之不欲复焉执焉者也。

　　不欲以静，天下将自正。

　　静者，作之反其始也。欲作既以道镇之，则欲者不欲，而作者静矣，故虽无心于正天下，而天下将自正。其与万物将自化者亦无以异，或安而行之，或利而行之，及其成功一也。

　　右第三十二章此章前二节言无为而民自化，后二节言好静而民自正。

　　道德真经注卷之二竟

　　＃1曰：原作『曰能矜』，『能』衍，据粤雅本删。

　　＃2冬藏之时：『时』原脱，据粤雅本加。

　　道德真经注卷之三

　　临川吴澄述

　　德经上

　　下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇。篇名非有意义，释者乃谓上篇专言道，下篇专言德，其失甚矣。他本或作《道德经》下，今按：道经德经云者，各以篇首一字名其篇，后人因合二篇之名而称为《道德经》，非以道德二字名其书也。

　　上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。

　　此以道与仁对言。上德者，在德之上，道也。下德者，在德之下，仁也。道无为，不以德为事，故曰不德。有德者，德在道之中也。煦煦为仁，惟恐失其德，故曰不失德。无德者，不能有其德也。

　　上德无为而无以为，下德为之而有以为。

　　又以道与仁对言。以犹用也，言道之无为无用于为也，仁则为之而有用于为矣。

　　上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

　　此以德与仁对言。上仁者#1，在仁之上，德也。上义者，在义之上，仁也。德虽为之而亦无用于为，固不能及道之无为而无以为，然过于仁之为之而有以为者矣。

　　上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。

　　此专言义。上礼者，在礼之上，义也。攘，部也，犹言捋也。仍，就也。义不足感人，故为之而莫之应，人不来就我，则我将往就人矣，故捋郄其袂于臂，以行而就之也，甚言其劳拙之状。

　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

　　结上文，起下文。

　　夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。

　　此兼言礼智忠信者。德之厚也，渐变而薄，一降为仁，再降为义，三降为礼，而忠信之厚德薄矣。礼者，欲其理而不乱也，而适以基乱，故曰乱首。前识犹先知智也。道犹木之实。未生之初，生理在中，胚腪未露，既生之后，则德其根也，仁其干也，义其枝也，礼其叶也，智其华也，根干枝叶华自道中生。智者欲其哲而不愚，而适以肇愚，故曰愚之始。

　　是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

　　结上文处厚不处薄，谓贵德而不尚礼，居实不居华，谓体道而不用智。彼谓薄华，此谓厚实。

　　右第三十三章按老子上篇首章分说道德，下篇首章分说道德仁义礼智。吾之所谓道德仁义礼智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得于天地者曰德。德其统名，分言则四。得天地生物之元以为德，而温然慈爱者曰仁；得天地收物之利以为德，而截然裁制者曰义，得天地长物之亨以为德，而粲然文明者曰礼，得天地藏物之贞以为德，而浑然周知者曰智。老子则以道为无名，德为有名，自德而为仁义礼智，每降愈下。故此章之等以道为一，在德之上，故曰上德；以德为二，在仁之上，故曰上仁；以仁为三，在德之下，义之上，故曰下德上义；以义为四，在礼之上，故曰礼。而总名之曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，又继之曰失义而后礼，以礼为五也。又先言夫礼，而后言前识，以智为六也。拟诸易卦之六位，则道初、德二、仁三、义四、礼五、智六。道实智华，实实虚华，初上为始终也；德根礼叶，根厚叶薄，二五为世应也；仁干义枝，干单枝坼，三四为比邻也。道犹天也，包含徧覆万有之原。德犹地也，忠信为土，四端所资。仁犹春也，德土禅木。义犹秋也，仁木禅金。礼犹夏也，义金禅火。智犹冬也，礼火禅水，各传所胜也。

　　道一德二仁三义四礼五智六

　　上德不德上仁下德不失上义上礼

　　是以有德德是以无

　　无为而无为之而德为之而为之而忠信之薄道之华

　　以为无以为有以为莫之应乱之首愚之始

　　昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。

　　一者，冲虚之德，上篇所谓抱一，所谓为一，后章所谓道生一，皆指此而言。庄子谓之太一，又但谓之一，此乃自然之道所为，其用则虚而不盈，后而不先，柔而不刚，弱而不强。前章固屡言之，而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德，以此故能若是。天地神谷四者，名异实同。其运转而清明者曰天，凝聚而宁静者曰地。神者两间二气之妙，张子所谓两在故不测者，其用感应无方，故灵。谷则两间空虚之处，张子所谓空虚即气者，其气充塞无间，故盈。贞犹木之桢干，为天下贞犹曰为民极也。言天清地宁神灵谷盈，万物之生生不穷，侯王立乎天下之上而为民极，其所以致之者，皆由得此一也。

　　天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。

　　无以谓若无此德而以之。裂，分判。发，震动。歇，不能感应而灵。竭，不能充塞而盈，灭，息灭而不生。蹶，倾跌而失其位。

　　故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？

　　此章以六者并言，而此以承上文贵高二字，专为侯王言之。盖侯王之位贵且高，而冲虚之德不欲盈，惟当自处于下贱也。孤如无父，寡如无夫，不谷，不善也，皆不美之名，非人所愿有者，而侯王自谓，是以下贱自处也。先云贱为本，下为基，而后但云贱为本，举一以包二者，省文也。

　　故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名誉彰彰有闻，特浅小之誉，必泯没其誉。人无得而称，乃誉之至也，亦处贱下之意，不欲分别美恶使人见琭琭粹美者之为玉，珞珞粗恶者之为石也。盖人见其美恶，则美者必有誉，不能使之无誉矣。两节皆言冲虚不盈之德，如此乃为侯王之能得一也。

　　右第三十四章

　　反者道之动，弱者道之用。

　　道之静则无，动则必与有相反，反者无而不有也。道之体则虚，用则必以弱为事，弱者虚而不盈也。此二句一章之纲。

　　天下万物生于有，有生于无。

　　自此至善贷且成，皆详言反者道之动。万物以气聚而有形，形生于气，气生于道，气形有而道则无，无与有异，故曰反，言道以反而动之由也。

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

　　此言人之能知，以反而动者。道与物反，故惟上士有识者能勤而行之，中士之识已不及而若存若亡，下士无识，以其不合世缘而大笑之矣。识之者鲜，此道之所以可贵也，若皆能识之，则不足以为道矣。

　　故建言有之：

　　此句起下二节，谓昔之立言者。道之相反，如下文所云十二事是也。

　　明道若昧，进道若退，夷道若颣，

　　此言动而相反之事。葆光用晦而若昧，乃所以为明。宁后毋前而若退，乃所以为进。若丝之有颣而不匀，乃所以为平均。

　　上德若谷，大白若辱，广得若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

　　又承上文相反之义而广之。若谷之注下，乃所以为高上。若色之污辱，乃所以为大白。若狭小不足，乃所以为弘广。若偷惰不立，乃所以为建立。质真皆实也，犹云实之实也。渝，不守信也。必守信而后为实，实之实者反若渝而不信。有隅角而后为方，方之大者反无隅而不方。成而后为器，器之大者，其成反难而迟。声杂比而后为音，音之大者，其声反疏而希。可见而后为象，象之大者，反无形之可见。

　　道隐无名。夫惟道，善贷且成。

　　此终上文二节之意。道隐于无名，乃能徧付与于万物而无亏缺。以上所言，皆动而相反者也。

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

　　自此至天下希及之，皆详言弱者道之用。道自无中生出冲虚之一气，冲虚一气生阳生阴，分而为二，阴阳二气合冲虚一气为三，故曰生三，非二与一之外别有三也。万物皆以三者而生，故其生也