经名：道德真经解。无名氏解。上、中、下三卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。此书下卷注文与时雍《道德真经全解》下卷完全相同。
道德真经解序
圣人以神藏寂寞，道在杳冥，周流六虚，而莫足以知其然，酬酢万变，孰敢以窥其迹？则一往一来而以元自虚，一造一化而以真自修，又奚有言以好辩哉？圣人默而思之，舆情至愚，必待引之而后动，群性至昏，必待诲之而后悟，此所以有言载于方册，垂乎不朽，以为常善之救矣。洎乎千载，厥道弥远。先圣之意，昧者不能取；至真之言，愚者不能达。况我老君之书，言明而理远，文近而旨幽，若不释而申义，众人视之则有如天之远，而不能炳若丹青矣。是致今因行化得届尘寰，不免援毫以彰大义，庶几乎指示而已。
道德真经解卷上
无名氏解
道可道章第一
道可道，非常道。
生杀以时，物之道也；德业以修，人之道也；男女以别，家之道也；法度以明，国之道也。此天下之常道，圣凡之同有者也。若可道之道，应变无滞，与物无方，非耳而听其希声，非目而观其真色，得其微者探神化于寥寥，知其远者达真筌于不测，动乃应于万机，静不流于一曲，则常之道焉能如此？
名可名，非常名。
至真之名不附于形，形则有盛衰之相代；至真之名不寓于数，数则有变穷之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎随而首尾不能见，钻仰而坚，高莫可及，不随物而有定，执体而有用，以常无而与道为合，而名自生焉，非常名之可如也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
昔道未判之际，非阴阳之可论，造化之可推。及炁适于清，得之者为天；炁适于浊，得之者为地。天地之两得，以清为阳，以浊为阴，阳者能造，阴者能化，此万物所以生也。以无则为道独而天地得之，此无名所以天地之始；以有则天地为合而万物生之，此有名所以万物之母。始则言其炁，母则言其形，炁也，形也，亦道之有无耳。
常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
恍尔而来，自何而来？惚尔而去，自何而去？虚而不停于一物，空而不鉴于一形，此所谓常无也。恍尔而来，来之必有其象；惚尔而去，去之必有其物。虚则神集也，不动而动，空则真蕴也，不化而化，此乃常有也。常无也，守于无为；常有也，修于有作。无为则妙，有作则徼，此两者同出而异名矣。大抵皆可谓之玄欤？且玄者，道有可观，犹天之色可视而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而达之尤深者也，故日众妙之门，以其能出入于大道故矣。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
道散于事，物杂于性，初受之真，人为之伪，始禀之和，舛而为乖，此昔之美者今而为恶，向之善者背而不善，斯美恶之两途，善不善之不一也。圣人不为有恶而不美已，不为有不善而不善已，亦以达其性耳，非与众人美恶之相随，善不善之相分也。苟欲一之，则性均为至矣，又奚有有无、难易、长短、高下、音声、前后哉？此圣人之教，所以为此而行焉。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人以道治己，以功加人。盖谓彼无长虑，待圣而后虑；彼无独见，待圣而后见。若不示之以教，则柔而自溺，愚而自弱，不能趋圣人之道矣。我乃储神于渊默，而使彼观风而动，处思于寂寞，而使彼视化而为。虑事物之烦，有以耗吾之聪明，我则无事；虑言语之多，有以乱吾之真绪，我则不言。自然事济于下，教立于上，而天下之民不率而率矣，固无反道之弊耳。
万物作而不辞，
圣人出而万物出，圣人入而万物入，圣人者，乃万物之所睹。是以圣人在上，万物并作而各遂其宜，无失性之咎。盖吾无所用其心哉，凡以顺物之理而已，以至兴衰乌有辞也。设若政事未修，教化未明，应出而入，应取而与，扰扰天下之心，纷纷万物之态，如此虽作，未有不辞者也。万物作而不辞，亦待乎圣人之世。
生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
大道之设，不以物我而有分，高卑而有间，以心达心，则天下之心我之心也，以形养形，则万物之形我之形也，又奚有两其意哉？圣人体道而济物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至于无穷，业乃至于可大，固为不可加焉。圣人虑其满而有溢，故乃抑之；虑其盈而有亏，故乃损之。大而充塞，不自以为足，妙而莫测，不自以为神，生而不生，为而不为，功而不功，如是则物不能我迁，时不能我徙，而处乎道矣，是以不去。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
性本无分，而习以迁之，物本无二，而情所异之。习迁于性，则贤者常为人之所慕；情异于物，则难得者常为人之所求。慕于贤而不及，则反以为争，求于货而不足，则反以为盗。是二者，使民失性而妄知，养情而苟欲，安可以见吾之道哉？莫若使之心之虚也，贤鄙不停于内，而彼我无分；腹之实纷也＃1，华不诱于外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好胜于人；强其骨，以自立而不耽利于物。所以天下之民无妄见之知，天下之民亡苟求之欲，则圣人之为，无不治矣。则不尚贤之篇，乃复人之性，反物之情，而根乎道者也。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
道之舒，可以充乎四极而不以为满；道之卷，可以隐乎纤芥而不以为微。以体则至虚，物之来者无不应，以用则至变，事之至者无不接。不抗于太高，高恐下者不能及；不即于太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至于不久，自非处阴阳之中，曷以能此？故曰道冲而用之，或不盈。冲者，阴阳之中，无过不及之义也。
渊兮似万物之宗。
深而莫测之谓渊，微而莫穷之谓道。道之无，则天地以为始；道之有，则万物以为母。言其母，则知万物生乎道者也；言其宗，则知万物本乎道者也。既为其宗，何云似之？盖道乃无形，不可以定体言之，故曰渊兮似万物之宗也。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
人之处道，闲意马于空虚，湛性源于寂寞，喜怒藏于无事之乡，好恶锁于不思之地，则以淡居己，以静对物。不显明于外，则和之而若晦；不独异于众，则同之而若愚。如是于道也，弗视而见，弗为而成，而无事物之累哉。设使不挫其锐而专以意，必至于轻动而伤吾之性；不解其纷而专以事，必至于多扰而乱吾之真；不和其光，道必失于矜；不同其尘，名必失于矜。如是於道也，视之不见，为之不成，而常以事物为累哉，学之者可不慎欤？此于四事之后，所以继之曰湛兮似或存也。道无定体，若特以存而言之，非道也，故似或耳。
吾不知谁之子，象帝之先。
观道之所来，出于无为，生于清静，操之则存，舍之则亡，不为强而多，不为懦而寡，则虚无之至，真常之妙，虽天地以我为始，虽万物以我为宗。兆于莫测，探于莫先，彼象有形也，我则处之于未形之初，彼帝有物也，我对居之于无物之上，如此岂可以子名之，故曰吾不知谁之子，象帝之先也。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
天地之于万物，任其理之自然。方其时之生也与之生，以育之而有雨露之滋；方其时之杀也与之杀，以凋之而有雪霜之变。如此必不系于一物，不累于一时，凡以待其理而已。特谓之刍狗者，方其祭祀之时，贡以至诚，而致其钦爱之意，及其礼毕，弃以无用，若看粪壤，此非厚于初而薄于终，爱于前而恶于后，乃理之然也。圣人之於百姓，又非异此。方其致爱也，如保赤子，其致敬也，若承大祭，则亲爱之心莫大于是。及其有不爱者，罚以肆其威而视命如芥，有不可敬者，刑以杀其辜而观生若闲，此非圣人留情于赏罚也，亦任其理之然而体乎天地耳。若非如此，焉能受万物而不穷、接万变而不溺？好其生者，与之生而不匮，欲其善者，与之善而不已，其应无方，其出无尽，乃橐钥之若也，故又继之虚而不屈，动而愈出也云耳。
多言数穷，不如守中。
圣人动则用道，静则体道。居静之时，以道为同，湛兮自养，而不与事交，不与物接，又奚有言之弊也？及其动而用道，无言以应变，则道至于有穷，虽言之可尚，必简以当理，要以合道，而不务多以为泛也，故曰多言数穷，不如守中，乃其当欤？
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
虚而能应，其应无穷；妙而莫测，其测无方。且谷者，应万有而不留于一物。神者，受万化而不滞于一原。不留于一物，则其虚不至于盈，何亏之有？不滞于一原，其化必不至于穷，何终之有？此谷神所以有不死之兆尔，是谓玄牝者。道之于人，始降于无，终成于有，无者以炁而言，有者以形而喻，玄牝者，乃形之有者也。人身之中以玄牝为生，虚以应我之运，妙而成吾之化，降者由此而升，往者由此而还，则寸炁绵绵，真灵寂寂，而有长生之理焉。然人所以不能生者，非玄牝之愆止，人不能虚且静矣。
天长地久章第七
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
其体至高，济群生而不有者，此天之所以长也。其势博厚，载万物而不辞者，此地之所以久也。天长也，其覆万世而不倾；地久也，其载古今而不陷。此非天地固所以长久而不倾陷也，盖不有其生，自然而长生矣。圣人体乎天地，思慕长生，焉敢有其身也？故抑高而就卑，和光而同物，知虽先也，不敢为人之先而常处其后，身虽圣也，不敢超众之为而常晦其迹，如此乃后其身而身先，外其身而身存，故能成其私而同天地之长久矣。自非不自生，乌足语此？
上善若水章第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。
昔道在于上，混然而无，固无殊品，以杂其真。洎离无入有，於性则存善，於五行则生水，而善之与水乃离道近矣，此所以相譬而立焉，故曰上善若水。善之谓性，忘心而入寂，澄己而利物，蔽争胜之原，若其固有，亡取与之分，如其自然，求之而后应而不应于妄求，静之而徐清而不清于非静，深以自达，明而守晦，以至于济物之仁，必然之信，任理之治，适变之能，无非水之不相一也。大抵此篇之意，乃上德不德、上士无争之意也。何且居善地者，必就于
下；心善渊者，水深则回；与善仁者，利达万物；言善信者，外不欺人；政善治者，执柔弱而胜刚强；事善能者，渡舟楫而无不济；动善时者，可行则行，可止则止。凡斯数事，若有其善而好胜于物，定以有尤，焉能几於道也？
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
道之为物，酌焉而不竭，注焉而不盈，无欠以为不足，无赘以为有余，悉皆虚其中以无满，空其蕴而受物，又何必持其盈以为其约。苟持其盈，不如其已，天下之事，来之复去，新之代旧，出没之繁不可以计穷，利害之杂不可以智算。若焦心以应无尽之事，穷思以待不齐之物，虽有揣之之巧，锐之之利，亦有时而耗竭矣。仕道者不然，弃尘绪于事物，保真情于不为，则吾之所享，长其保焉。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
以道观物，则道为真，物为假；以德观物，则德为长，物为短。至人以道养德，以德修道，而常昂于物物之上，以道德为乐者，知物皆为假，而徒役吾之神思耳。此金玉者虽为其宝，以至人观之，乃寄来之物，奚可珍之？苟或珍之，宁无咎乎？
功成名遂身退，天之道。
时不能常行，行之而有止。物不能常兴，兴之而有废。况人进退有义，义可从而不可违，去就有命，命可顺而不可乖。苟义可退也，违义以进之，必有其害。命可去也，乖命以就而就之，必有其损。况成败之相随，荣辱之相代，犹首尾之相应，祸福之相伏，岂可恃进以终身之荣，而不顾忧患哉？此功成名遂身退，乃天之道也。
载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎？
人受命已来，保神之后，阴阳具于一身，造化全于四大，其性也得尔冲和，其炁也归尔真正，又奚有外物之患哉？此乃生之理也。及神逐变迁，虑从物起，嗜欲生于胸中，劳役耽于身内，所得之和变而为乖，所归之正适以为邪，而神於是为魄之所夺，不能载魄，乃至于散乱而不保矣，此死之道也。至人知其如此，忘其物念，灰彼尘心，知神乃我之主，则安而不乱，以至于明，知精乃我之本，则宁而不摇，以至于一，而后吾之神也，洞于灵而不为罔，吾之精也，保于真而为两，内无魄之所载，外无物之所迁，则道不几乎息矣。切咍愚者，背阳而向阴，灭神而就魄，日驰万变之劳，不守至精之一，及其死也，沉沦阴道，落彼异生，斯盖魄之所载，而不能抱一以自全故也，痛之痛之。
专炁致柔，能如婴兄乎？
人自保生，以炁养之；人自赴死，以炁损之。君子不以养人者害人，故专炁致柔，以全其真也。且至人之性，习于不动，动则哀乐生焉，至人之性，安于不悖，悖则暴怒起焉。哀乐生而情乱于中，暴怒起而炁作于内，如是而养真者，未之有也。炁何以专而致柔？莫若以志帅之，以神御之，安心于清静，致意于虚闲，缚五贼于无染之乡，囚无明于至弱之界，而后炁适于柔，而不动于触，非婴儿而何哉？
涤除玄览，能无疵乎？
性有其垢，可以涤之；性有其秽，可以除之。自非清以养己，静而对物，焉能如此？
爱民治国，能无为乎？
治本出于无为，伪常生于有作，况人离性则失本，役物则丧己。欲爱民于保生，治国于常安，莫若使之安性而不为矣。
天门开阖，能为雌乎？
万物出入，以天为门，天之出入，以道为户。至人者，应天门以出入玄域，游道户而升降真界，达时消息，与物盈虚，非妄有所作也，安于无心而已。
明白四达，能无知乎？
烛幽之谓明，见素之谓白，周流无壅之谓四达，如此可谓知知矣。知而不知，乃为至也。
生之畜之，生而不有，为而不恃，
道有其造，可以生之；道有其化，可以畜之。然道可以生畜万物，自非达之不可似也。
长而不宰，是谓玄德。
万世不弊之谓道，岂非长乎？无为而万物化，岂非不宰乎？
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
车以有运转之理而无凝于物，器以有收敛之名而不散于外，室则为所居之常而得安于中，特以言无有之用者。且形而上者谓之道，形而下者谓之器。方其形而上也，以无为用，其用无穷，而罔有新故之敝。方其形而下也，以有为利，其利有尽，而有兴废之咎。此所以於车言无，有车之用，於器言无，有器之用，於室言无，有室之用。若以玄者论之，则运吾之炁者河车，收吾之真者鼎器，宅吾之神者绛室。是三者果如何哉？乃以无为用者也。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
真非不欲保于内，性非不欲复于初，而所以不能者，常被外物以诱之故也。目注于视，吾将以慧观而见其真色，所以不见者，物之色以盲之。耳注于听，吾将以定力而闻其真声，所以不闻者，物之声以聋之。口注于味，吾将以至淡而知其真味，所以不知者，物之味以爽之。目至于盲而闭其慧观，耳至于聋而溃其定力，口至于爽而不能居淡，九邪由此而作，真元因此而丧，乃众人尔，奚可以语道哉？
驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
七情生于放纵，三毒起于贪求，且性者以心为表，心者以性为里，性定心澄，无事于逐物，则田猎与难得之货，奚足为患哉？驰骋田猎，则血炁俱作，敷发于外，而心所以作狂。好难得之货，则偷合苟容，妄求曲取，而行所以妨。此皆圣人之所不为也，而继之以为腹不为目者，以明其养内而不养外故也。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。
心忠于道而系于物，则喜于荣华而惊于忧患，常以得失为累，而不能以浩浩然矣。且人之居宠而受其禄，得荣于己，以禄居之则显而不辞，以荣处之则骄而不法，矜夸焉而尊以恶卑，光显焉而高以耻下，则积金系马，宁不为之宠哉，斯奚足以为辱也？一有所失，自以为慊。至人不然，贵不为乐，贱不为忧，受禄万锺，食前方丈，吾非有也，草食瓢饮，蓬居瓮室，吾非忧也，得之嚣嚣，失之嚣嚣，曾足以惊乎？惟有其宠者，辱莫大焉，非惊而何？
及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可托天下＃2。
人受命于无，成形于有。且形之成于有也，合地水风火之假，生精神炁血之实，居处焉不能免寒暑之所拘，动作焉不能外劳役之所使，以至于饮水食谷以充于内，衣帛服布以御于外，或过焉为有余，欠焉为不足，不能无患焉。惟其盗阴阳之真情，夺造化之正理，喜怒去于胸中，寒暑逃于物外，脱四大之假以无其身，反九变之真而入于道，则吾以是无无以不生，空空而不化，又何有患也？经谓及吾无身，吾有何患，乃此欤？
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
道处太素之上而无其色，则色之所色者，虽离娄之明，无所施其视。道处太虚之中而无其声，则声之所声，虽师旷之聪，无所专其听。道在无名之先而无其象，则象之所象＃3，虽乌获之力，不能举其重。此夷所以视之而不见，希所以听之而不闻，微所以搏之而不得也，此以常者言之。若以能开慧目以观真色，则视之而可见；启玄耳以听希音，则听之而可闻；施妙力以斡大象，则搏之而可得。常人所以不能者，五色盲于目，五音聋于耳，五事蔽于心故也。
此三者不可致诘，故混而为一。
道无在，道无不在，不可以物名之，不可以象假之，及其济天下之用，则万物而无非道者。且道在物也一，莫得以分之，而圣人所以言夷希微各异者，设以视听搏之趣尔。要其所以为异，乃无此之异也，混而为一尔，岂可以致诘哉？
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
物之附于阳者，其升以明，附于阴者，其降以晦。升而明者，有性者以趋，降而晦者，有形者以逃，天下之人於是以知向背之理。若道则不然，炁状也上，不为阳而明，无物也下，不为阴而晦，其来也不行而至，岂可迎乎？其去也不疾而速，岂可随乎？欲穷其本也，探上古而不知其始；欲究其末也，御当今而不知其变。及其以玄推之，上有明以为其皦，则光照于物物，下有晦以为其昧，则炁出于孛孛，其上之昧者，可以升而向之，其下之昧者，可以塞而背之，来之者吾有灵以迎其前，去之者吾有神以随其后，惚兮惚则无物以有物，恍兮恍则不状而有状，此非与经固有反，盖老氏之言微而显矣。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识＃4。
小人精于物，君子精于道。精于物者以物役之，其巧有尽。精于道者以道养之，其化无穷。是以古之善为士者，藏于至幽，隐于不测，尽其性以无方，穷其理而不滞，则有言也，言合于道而众不能晓，有作也，作契于理而众不能达，以至于搜赜亡形而我以独见，驱役有象而我以独斡，周流六虚而同天莫可学，酬酢万变而治物无所壅，则吾之微妙玄通，人固以不识也，非我特欲不识而专以异也，我道之深而彼不能识也故矣。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，
浩浩处道，不以吉凶而有事于思；寂寂守玄，不以忧患而有事于动。无思也，遇物而后作，临事而后为，必待可行之时而后行之，可用之世而后用之，又何容心哉？此所以豫若冬涉川也。冬涉川者，逼而后动，不得已也，非所以为未然之见，何非不见于未然也，无心而已。无动也，寂然而退，居幽宇以至于不出，密然而静，处玄宅而至于不为，敛己焉常恐踰闲以自警，屈身焉以至闭户而自约，犹若畏四邻者，乃其此也。畏四邻者，安其居而不出也，非所以不敢出也，盖退藏于密而不与物交故矣。是二者，一事于无思，一事于无动，非古之善士，孰能如此？
俨若容，
貌不庄则无威可畏，身不重则无仪可象，况事道者所处玄宅，所履真路，所言则法言，所行则法行，岂可不严而励己，容而畏物哉？则俨若容者，乃其宜也。
涣若冰将释，
性本空虚，因物而实；性本澄静，因物而动。且物之所以泱者，阳也。所以结者，阴也。阳以涣之，则舒舒以自复，优优而自遂，而不与物为之聚散。阴以结之，无者附于有，散者着于实，其形厚者不能薄，其势小者不能大，此乃有在之理，非无在之意也。何以况之？由水之性，或就下以适东，流川而学海，或升而为云雨，或导而为江河，源之深，其流乃长，流之长者，其泽必远，甚以为自得哉。及阴炁凝以为冰，则其源以塞，其流以阻，而不能若水以四达矣。此善为士者，其性之涣所以若冰之将释也，求其以复初矣。
敦兮其若朴，
文胜质，其质必灭；华胜实，其实不显。为士之道，不吐英华以妨大素，不尚浮虚以掩大材。凡以守天性之纯而求为不杂，收天真之粹而求为不伪，处于厚而不处于薄，居其全而不居其驳，此经乃谓敦兮其若朴也。
旷兮其若谷，
澹足万物而不以为有，湛无一毫而不以为无。物之来者，应之而不留；事之至者，容之而不滞。此性之虚然善应，而不以物为心哉，则旷兮所以若谷也。
浑兮其若浊。
和其光则知韬以自晦，同其尘则知混而致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。凡物芸芸，必归其根。
归根曰静，静曰复命。
出而不反，其出有穷；往而不复，其往必弊。天之所以有春者，生以出也；有秋者，反以复也。生而出以为命，反而复以为性，且曰有生斯有性，何必待复而后见性？曰生者动也，动则纷纷，性莫失焉。所言归根曰静者，反其性也。又曰既静以见性，此却云静以复命，何也？曰生而有命，则命常因性失而亡，既静以见性，则命乃复矣，此尽性而后至于命也。
复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
静乃性之本，有时而动者，以应物也，非我性斯动矣。常乃道之体，遇物而变者，以应时也，非我道斯变矣。圣人若退藏之际而不为物居，寂默之中而不应时，则其性静而不动，其道常而不变，此曰复命。曰常者，静而不出，以得其性也。知常曰明者，虚而自见，以得其道也故矣。反以不知常而应变，则失性违道之事无所不至，非凶而何？乃继之曰不知常，妄作凶也云耳。
容乃公＃5，公乃王，王乃天，天乃道。
万变不齐，群动不一，以择之则洪纤而有曲，以分之则高下而有问。圣人欲一之以韦动，齐之以万变，莫非容也，斯容何以致之？因于知常而已。惟其容也，触之者宽以无私，应之者一而不二，其平也衡不可以夺，其虚也谷不可以过，由是自容而至于大公矣。既以公之，则可宰制群生，法令天下，万务之烦而我可以析之，四海之大而自隐，此者养素于内而善俗者也。今浑兮其若浊，何以异此？
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
水之清者，有物以挠之，其清乃浊；人之安者，有物以诱之，其安必动。浊以乱其清，而不能事之以静，则清因浊灭；动以失安，而不能变之以生，则安因动危，此非所以为善士也。我则不然，以静为常而静以徐清，则浊焉为患？以动为变而动以徐生，则安何为守？如此则静不至于失性，动不至于失道，而无溺于一曲也。
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
物之败者因於自成，事之敝者因于自新，则成败之相复，新敝之相代，乃固然之理，而人情之所不免也。至于善士守道以自敝，而其敝常新；处事以自败，而其败常成新也。万世不敝，常成也，终身不败，如此非他致之，出于不盈而已。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃，万物并作。
生而不有，有时而有者，虚之未极也。安而不动，有时而动者，静之未笃也。且道在万物之上，应万变而不知其耗，守真一而不知其竭，廓之以宇宙之大，莫见其涯，济之以群生之出，莫知其动，空空而至无，湛湛而常寂，则入之多不以为盈，出之众不以为扰，则虚於是，致之以极，静於是，守之以笃，而万物所以并作也。万物之来，始于无形，终于有象，若虚之不极，则出生者不能无壅，静之不笃，则还生者不能无穷，而寓我可以归之，则人之道至此而最矣。人道既最以如何哉？乃通于天而已。人至于通天，可谓至矣，而人物何足以御之？乃道尔。此经所以容乃公，公乃王，王乃天，天乃道也。
太上章第十七
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。
昔圣人之治，储思于渊默，恭己于岩廓，无为以待天下之为，无言以应天下之变，鼓舞以神，则号令不知所自出，教化以身，则政事不知所自行，则民不化而化成，不治而治致，不待率而后应，不待诛而后畏，日用我德，不知德之可怀，日由吾道，不知道之可向，则浩浩自遂其宜，熙熙自获其所，此乃太上之治，以自然为化，故曰下知有之。逮三皇之后，制度以修，赏罚以出，有爱人之政而如保赤子，有归民之德而若从流水，以恩抚之则百姓亲之如父母，以仁恤之则百姓誉之若天地，斯乃有为之世，以政而治民者也，故人以亲而誉之。其次不然，或峻刑严法以设威于上，或反道败德而失政于下，一则畏彼之威而苟免之过以至于耻，一则侮彼之政而乱其常以至于为非，则法虽可畏而成于不畏，德既可侮而不能无侮，此下以愧于亲誉，上以惭于知有者，宁可不慎择欤？
信不足，有不信。偤其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。
内有诸己，外不欺物，乃谓之信，则信者，圣人以为将命令宣志意，而达乎四方者也。苟不足焉，人何信之？圣人乃思之而后言，而言不以为妄，虑之而后语，而语不以为欺，有命焉若卜筮而可孚，有令焉如影响之可应，则信矣。有不足也，其实出于贵言而已。贵则不轻，贵则不贱，不轻以重之而言无乱发，不贱以尊之而言无虚设，惟其如此，功乃至于成，事乃至于遂，而百姓自然矣。
大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪＃6。
圣人临事而'无意，对物而无心。无意也，则恤爱兼制之务不彰于外，无心也，则谋虑知见之为不起于中，而悉以道为出处，以道为语默故也。及万绪交起，百态互生，爱恶之情於是而有，与夺之权於是而作，则吾之大道分而为二，而仁义所以行也。性失于多知，圣人以约为守，机生于远见，圣人以晦为用。知不以约有不及者，则智於是而凿，见不以晦有不明者，则机於是而巧，是以智慧出于胸中，大伪生于构内，而於吾道必以远矣。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；
无所不通之谓圣，无所不知之谓智。则圣也者，成性以达己，体道而御物，而特以绝者，不敢有其圣，以为众人之所不及矣。智也者，彰往而见其未然，察来而知其未变，特以谓弃者，不敢有其智，而为众人之所不知。苟以有圣，则不及者离性以为诈，苟以有智，则不知者舍真以为伪。惟其绝而弃之，则民各任其性矣，其利而百倍焉。
绝仁弃义，民复孝慈；
天有五典，人有五常，则父子者乃天之叙也。天叙之始，良知出于自然，良能本于不虑，而孝慈之性固存于父子之间，奚待教以率之？所以父子不亲者，有仁义以妨之。何仁者爱人，及其所不爱，义者宜人，及其所不宜，则物争以爱而不爱者乱，人尚以宜而不宜者悖，孝慈或因此失矣。若绝而弃之，则民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有＃7。
尚巧必穷好利必争，盗贼之源也。
见素抱朴，少私寡欲。
从流者流远而必涸，图枝者技多而必缺。今以舍流而穷源，其源必澄，弃枝而就本，其本必固。所以弃绝三事，而今何属哉？必以见性而已，故见素抱朴，少私寡欲而继于后也。无尘以染其质之谓素，无华以乱其本之谓朴。少私则不昏惑以着物，寡欲则不盗纵以丧己，斯者若非去乱性之本，何以哉？
道德真经解卷上竟
＃1腹之实纷也：『纷』疑下属，作『腹之实也，纷华不诱于外』。
＃2若可托天下：『托』疑作『寄』。此句后脱经文『爱以身为天下，若可托天下』。
＃3则象之所象：『则象』二字原属下句，据文意改。
＃4深不可识：后脱经文『夫惟不可识，故强为之容』。
＃5容乃公：前脱经文『知常容』。
＃6有大伪：后脱经文『六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣』。
＃7盗贼无有：后脱经文『此三者以为文不足，故令有所属』。
道德真经解卷中
无名氏解
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
学将以穷理，理之不穷，无以尽性；无以尽性，则荒惑忧乐不召而来矣。今以云绝学者，学已至于穷理，其性得矣。性之得也，乐莫大焉，此所以无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
处道之真，无分于伪，得性之善，无别于恶。真有所失，则伪从而生焉。善有所迁，恶从而出焉。则真伪之相去，善恶之相离，固不远矣，在体道者以觉之。
人之所畏，不可不畏＃1。
圣人退而居密，隐而守静，优游从容，以乐于天真，冲和廉正，以掌其天宰，明而烛物，而不与种种分别，高而越世，而不与事事争锋，斯乃处一己之道而不同物也。及常以同俗，和不异众，言与物交，迹同民患，而吉凶之忧有所不免，此人之所畏，所以不可不畏也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。
见道而不识，由道而不知，六情蔽于灵渊，五贼乱于真宰，此乃众人耳。彼众人不知性之失也，逐情而喜，耽物而乐，熙熙以从己之欲，氅氅而随时之态，则自以为乐如享太牢与登春台者。享太牢以为美，登春台以为荣，二者之乐，曾可以众人能之？惟至乐者可以也。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。
道之散因于纯变而为维，性之失因于和适而为驳，吐华于外而实必中损，迁真于物而精必中耗，或机巧兴于大伪，奸诈出于多途，则吾道彼不得也。我则异此，含和而智虑不萌，守一而真纯不散，忘喜怒以塞其情，攻爱恶而无其意，如物象未兆之先，若婴兄未孩之始，此非全性体道，孰能若此？惟其全性也，常以自缺，惟其体道也，常以自弱。自缺以为天下之全，自弱以为天下之强，此所以常与俗人异矣。故彼之昭昭者，我则若昏；彼之察察，我则闷闷也。
澹兮其若海，飂兮似无所止。
虚静以处己，渊深而待物，此乃道之体也，故澹以若海。普以济天下，博而散万物，此乃道之用也，故飂以无止。
众人皆有以，我独顽且鄙。
我道也，彼物也，物非道则不生，道无物则为常，我且居道之常而物如何哉？以此明物为我用，我非物役故也。乃众人皆有以也，我独顽且鄙者，不能入不能取之理欤？
我独异於人，而贵求食於母。
以言其先则为象之未兆，以言其尊则为帝之未出。天地为大，以道为始，万物为多，以道为母。母者有生养之道，我今居以久视，不欲生乎？达于修真，不欲养乎？既生且养，舍道何以？故贵食母也。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。
道不可学，由性而率，则率性者，固得其道也。道得于我，则我之所养者为真，所施者为德，而德於是得于道，在我之后而人可以修之也。然而道则为无，德则为有，德至而入于道，道优而散于德，则道德之相从，未尝可相离也。而经以孔德之容，惟道是从，其理若此。
道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
道之至寂则静不可以听，道之至无则虚不可以观，欲前而迎焉无首之可向，欲后而随焉无尾之可趋，此大道之体，以居其常也。方将离体而涉于用，不可为无而无其名，不可为无而无其状，此无中有有，而象物所以出于恍惚之间也。此其体也，乃谓真无；此之用也，乃谓真有。有象斯有物，有形斯有性。有象物之后，而云有精者，其真有生也，有生非所以生，乃入造化之域，居阴阳之境，真性得以感，则不化而化，正炁得以运，则不生而生，此之为生，其理幽矣。非显然而着象，昭然而成形，乃真于甚真，信于甚信，而常以窈冥为用。非达道之士，至人之识，莫足议此。
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
道散于天下，得之微者为精，得之寡者为粗，则天下人物於道不能无远久高下哉。圣人乃得道之具，受性之全，至于应天下之不一，成一己之无穷，莫不有措哉，亦非以他致之，因其理而已。且天下之性不能俱直，以执我之直而正彼之曲，则直不能无损。天下之物不能俱美，以恃我之盈而不容于众，则盈不能无亏。物物相代，固有其敝，若以自新，则敝有时而至；事事相杂，固有其惑，若以徧览，则惑有时而起。圣人知其此也，顺物之理而曲则直矣，卑己之性而洼则盈矣，日新其德而常以自敝，守之以约而不以自惑，而后内而处道，道无不全，外而居政，政无不治，以己之微而待天下之众，以身之迩而归四海之远。自非虚以处己，宽以待人，曷以如此？
是以圣人抱一为天下式。
一者道之初，天地之始。阴阳未判之前，则吾真无伪，万物未生之先，则吾性无分。彼我不能以两适，人物不能以互别，斯乃至纯之化，全粹之道，推而天下，岂可不为法也。
不自见，故明；不自是，伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
天下之明，明于见人，不明于见己，明莫大焉，非明不足以见己，不敢见尔。天下之智，知于是人，不知于是己，智莫大焉，非智不足以是己，不敢是尔。以至于功加天下而无不被其泽，能出万民而莫可及其大，自非圣人，其明岂不自见而不能曲以全矣，其智岂不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈，至于满假，则洼何有也。矜其能而新，至于光荣，则敝何有也。如此乃众人尔，圣人反此，故又继之曰夫惟不争，故天下莫能与之争也。
希言自然章第二十三
希言自然。
有形者可以理推，有言者可以物使，或事因于人为而后成，或化因于时作而后起，此皆非所以为自然也。惟不可为而为，不可召而至，视之以神而后见，听之以炁而后闻，无无以受则化自无来，有有以生则变从有出，如是则夫何为哉？体于自然而已。此所以莫可为而为，莫之化而化，非希而何哉？而夷微非不能此，而独言希者，举一隅不以三隅反故也。
飘风不终朝，骤雨不终日＃2。
天之所以鼓动群生者，莫大乎风，所以润泽万物者，莫大乎雨。风雨者，乃天之所资，物之所赖，而阴阳感会而后有也。阴阳之真情，正而不悖，和而不乖，乃不愆期而至，其来也调，其正也常，又奚有飘骤之异哉？惟其过也，或以飘风，或以骤雨，此阴阳之不常者，曷以终朝乎？
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
冥于自然，寂于无物，不以名器求，不以形象取，而常在于玄玄之化，窈窈之中者，不道而道，不德而德。惟其离无以执有，舍一而趋二，求道之名以为得道，求德之华以为得德，如是得之，反以为失矣。欲得道而不同德，德而无失，莫非处无无之真界、妙妙之玄乡，举止而不离希矣。
跂者不立章第二十四
跤者不立，跨者不行＃3。
人必有性，物必有分，性之偏，无以全其道，分之过，无以求其有，是故道自性出，性由道入，欲身归无名，化体自然，必待乎性之冲静而后可也。如欲立者不跂，欲行者不跨，反以跂而立，跨而行，必知其不能也。形之不完，尚艰于行立，况性之不完，而可立道乎？
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，
灏灏在上而寥以无形，窈窈居中而恍以无象，阴阳隐于一色之内，造化藏於不测之际，则清浊我以未判，天地我以未分，而何以谓之有物哉？及天地生而万物出，吾道乃散殊于天下，以济其用。今以谓有物混成者，则老氏欲收天下之散，而复归于一，以一之万而终始无穷，往来不匮，而万世无弊哉，故云独立而不改，周行而不殆也。独立而不改，道所以混而在上以反本，周行而不殆，道所以混而在下以通变，则混成之理，於斯二者见之。
可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
昔一炁充盈于四极而莫知其边，一炁寥廓于六虚而莫知其穷，塞乎上而不知其天，偏于下而不知其地，此之果如何哉？圣人分天地之后，生万物之初，而与之字曰道，强名曰大，则大道之名，圣人所以强之也，非以体而立欤？惟其大也，故能涉天下之用，无所不往，穷四海之物，无所不至。无所不往，所以曰逝。无所不至，所以曰远。道至于远，则恶以散殊而远本，故反以复初，而使终而有始以周行焉，此所以远曰反也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地有至尊而道为最，万物有成理而道为奥焉，则道也者，廓宇宙以至极，居三才之至上，其大不可以侔焉。自一而为二，两仪设位，在上者以高明而至远，处下者以深厚而无疆，则覆载之功，孰可御也？其大乃得道之一矣。二仪既设，成位于中，以至尊而统万有，以至公而奉大道，尽人之伦，处王之道，亦岂为小哉？此王所以亦大也。详而谕之，得道之大者天，得天之大者地，得地之大者王，故下继之曰人法地，地法天，天法道。而道则无所法，乃出于自然而已，故曰道法自然。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。
天地之理，万物之情，以固则重，重则敦本，以宁则静，静则复性。及其纭纭天下之理而变由是生，纷纷万物之情而机由是出。变生则万态俱来而重者以轻，机出则情伪交至而静者以躁，浮虚浇薄之患有时而作，吉凶悔吝之兆无所不至。昔日之重以去其本，当时之静以乱其性，如是非以为善也。君子知重为轻根，故行不离辎重；知静为躁君，故虽有荣观，燕处超然。则君子轻重躁静之理，亦以敦本而复性矣。
轻则失臣，躁则失君。
人君贵为天子，富有四海，其势为至尊，其位为至高，其重固不可以过也。若以天下对之，以天下为众，以一身为重，然以万乘之尊而身对天下，当以天下为轻矣。
善行章第二十七
善行无辙迹，
以车通诸夏，以步陟诸涂，其行虽至作，所以为善也。圣人体神于至幽，藏妙于不测，一静焉与道同居，一动焉与道同出，至于有行，岂有辙迹之可观？乃无而已。有辙则运之有滞，有迹则通之有塞。圣人之行，无滞而常运，无塞而常通，虽至万世，夫何弊哉？专于道故矣。
善言无瑕谪，
圣人以道处己，以道济物。当处己之时，寂与神交，冥与意会，熙熙于妙化之中，默默于玄造之内，又何以言为尚也？及出而济物，涉于事为，动于心声，示一言以天下为法，宣一教以万世为则，破庶民之昏昏，晓天下之聩聩，则言有于不得已也。然而言也，不以多为繁，不以少为弊，多必尽理，满天下不以为非，少必守法，不及尺编亦以为当，此之为言，岂非善欤？定无瑕谪之咎矣。反以不善之言，出而招辜，动而有悔，妄则生疵，巧而伤仁，非止于无瑕谪也，亦以为害尔。
善计不用筹算，
穷域中之变，其变无穷；尽天下之数，其数无尽。竭智必至于疲，尽力乃至于耗，虽欲计之，不可算矣。圣人不然，执一以御万变，计身以为万物，一外无数，数至我则以一总之，身外无物，物来我则以身应之，如此则万变归于一，万物体于身，天下之数不下堂而知矣，又奚以筹算为哉？自非善计，必不能矣。
善闭无关楗而不可开，
出而应世，以道为用，引天下之未能，纳天下之未至，则当显然垂谕，明然立言，开吾之路，使人坦然以登，辟吾之门，俾人趋然以入。及退藏于密，言不与事交，身不与物接，寂然以居，则神不能见其边，冥然以守，则人莫以知其处，塞于无路，闭于无门，绝于外而固其内，出于物而入于道。无引也，未能者无以待，无纳也，未至者无以及，虽非关楗其门，莫可开而入矣，此所谓善闭也。
善结无绳约而不可解。
众人之信有时而失，当以约之。圣人之信乃为大矣，以己信结天下之信，将示于来世，垂乎不朽，而使万姓以一言为据，何可解也？
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
圣人体道，道无人物，同欲其生，共恶其死，苟或弃之，则人物何所资也？是以圣人常善于救人与救物也。
故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
人离其性，则善不善之分矣。以善救不善，所以为师，因不善而显善，所以为资。若以道而言之，师非贵也，资非爱也，贵师则有我，爱资则有人，人我之两存，则分别之心起，於道为患焉，又非善也。惟其以智为迷，是谓要妙。何以智有知则识见於外，虑藏于中，折有物以为其辨，则真情亦有时而蔽矣。反以如迷，萌于无知，外不显于有象，内可觉于无物，乃道之妙与。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
以阳为雄，以阴为雌，阳则注动，阴则注静，则知其雄乃为动，雌乃为静也。至人以虚处己，以宽待人，不恃有以为先，常处卑而自下，资纳于物不以为盈，洞达乎心不以为我，体自然之化而不离于固有，归至纯之质而不杂于天真，如此莫不守雌，以安静为溪而尽性，至于常德不离，其如婴儿。婴儿者，以取含真而不吐于外，守一而不散于杂。设若知雄好动而不守之以雌，变性于实而不致之以虚，又焉得为婴儿乎？
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
白乃未受於五色，则所染由时，斯色之始也。至人慎之，以守其黑。黑者，色成而不可变也。然不可变，于方则为北，于时则为冬。方至于北则东南自此而起，时至于冬则春夏从此而发，以此见始起于此，终成于此，其势无穷，变而大通者也，故至人以守之。惟其守此，则物化之而成，事穷之而变，万民规之以为式，天下体之而为法，其德乃至于无极矣。自非守黑，曷以臻此？
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
道常恶乎显以光明，性常致于污而卑晦，道显而光则虑不能退藏于密，性污而晦则防侈靡以为患。如是则浩以自屈，虚以应人，知荣为害道之根，我则去之，知辱为成性之本，我则守之，应彼之来而不费吾之有，供彼之去而不竭吾之无，裕以有余，优以常足，则纯而常归于大朴矣。此之成性，神而明焉。
朴散则为器，圣人用之则为官长，
形而上者谓之道，乃复于朴之时也。形而下者谓之器，乃朴散为器之时也。
故大制不割。
道制於自然，岂有宰割之用乎？
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。
昔帝王之於天下，优游闲暇，以处于岩廓之中，渊默寂静，而安于衽席之上，以道治人而众莫知其有为，以神设化而人莫观其有作，此所谓无为之世，非有以取之也。若以为之而后成，作之而后就，令然后从，不从者戮之，功然后赏，无功者罚之，不庭者必待乎讨之而后来，不化者必待乎诛之而后向，如是非可以乐为也，当不得已而已。
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
以天下为有，则万弊日出，千变丛生，物与为之敌，事与为之患，则焦心劳思，日以求治不可得也。惟其以己忘天下，内以无我，外以无物，无我则风化行于不可见，无物则道义示于莫能知。礼乐治民之术，我将以修身，法度为政之具，我用以饬己，万态争出，我有以不求，事物交来，我有以不揽，此所谓天下神器不可为之理也。至于有为则败之，有执则失之，凡与物竞故也。物有行随之不齐，行之在前，而随必至于后。物有嘘吹之不一，嘘之欲温，而吹之者已至。若强羸之相续，载隳之相代，此有有而必来者也。力与之较，智与之谋，明与之辨，聪与之察，虽圣亦以为耗焉，吾何容心哉？常无无以待焉。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
物有其分，事有其常。越分为甚，甚而无损，损莫大焉。过常为奢，奢而无约，困莫大焉。泰则出乎二者，斯非有以补于圣人，是以去之。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
道有体，道有用。居体之时，寥然而不应务，澹然而不随世，乃以道自处而乐哉。及道之用，涉于事为，出而应务，则在德为德，在政为政，在教为教，在化为化，以至修明法度，作新典章，皆以道佐人主之事。惟其佐主以道，则服人以德，教民以义，彼不庭也，反以吾仁，彼不化也，复以吾政，又奚以兵强天下哉？如是归之者如水投源，来之者若子慕父，宁有不还之咎，故继之曰其事好还也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿强。
古之圣人所以用兵者，将以辅德而已，非以乐为也，出于不得已而后用。故黄帝有蚩尤之战，文王有猎狁之讨，凡以非好于用兵而专求胜于人也，要以成其治矣。若矜其耀战之能，伐以夸战之力，骄以恃战之功，必见其好胜于用兵，而将以为暴也，非果而勿强之理。果乃求于成治，勿强不以求胜，斯盖知师之所处而地炁所伤，大军之后天失其和，故有凶年。天地犹以有伤，用兵者宁无损乎？斯圣人之一戒耳。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
知雄守雌，知雄之为动，而吉凶生焉，故守静以常安。知白守黑，以黑为北，而终以反始，则无极焉。斯二者，乃道之动静终始而言也。若以未判之前，真不为物杂，化不为情迁，不以盛衰干吾之宰，不以壮老夺吾之功，万世不弊，永永无穷，何以此为累也？且物壮则老，乃非道尔，既为非道，宜其早已。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。是以君子居则贵左，兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
杀炁伤和，战心无德，师克其万，损我之千，况不克而无害乎？此宜以为不祥之器也，是以有道者不处。有道者，以抱一于上，以安民于中。抱一以无为为守，则率吾之性尔，故优乎游乎，而常与道为同焉。安民以制作为用，则演吾之法尔，故因焉革焉，而常与道为几矣。二者以用兵为不祥，非乐乎此也，苟或不得已而用之，以恬惔为上，何耀吾之威以怯彼之勇，行吾之兵以遏彼之乱。无示于杀人，有功于成道，利一源以归真，慎三反而图胜，如此非敢以为美也。苟或美之，是乐杀人，宁以为有道？
道常无名章第三十二
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。
真而未散，素而未华，纯无伪以杂其洁，固无变以挫其完，此所谓朴也。道之朴常至于无名，道之朴常归于无象。无名也，以一言而可得，无象也，以一念而可求，此其所以为小。若出而应天下之变，散而充万象之用，有性者以性得，有形者以形化。天也自此而始，万物由此而母，廓然居象帝之先，介然在最灵之上，如是孰可以臣之？若王侯守此，万物将自宾矣。域中四大，而道与王各居一焉，王若能将此朴以御群有，则天下之大，四海之远，善不劝而迁，恶不罚而去，以至有目者延颈以求观，有足者跂望而求赴，则被其化者以无外，承其德者以有归，小大云集，迩遐影从，岂不为自宾也。於道言莫能臣，此所谓最上也。於万物言自宾，此所谓最尊也。最上最尊，道固不可以形器求也，故曰朴。求则得之，舍则失之，应求而来，应舍而去，岂非小欤？此小非直小也，小而大矣，故天下莫能臣，万物将自宾也。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
大道藏于阴阳，阴阳隐于大道，天地者得道之阴阳，故阳降於下，阴升於上，其炁相合，以成甘露。且道之初，剖而生其一，於五行为水，在人为命，而天地於是有生成之理焉。生之者，必以成之，是以甘露者，其化以炁，炁之以化，则形未有不生者。自非阴阳之和以遂其宜，莫足语之。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
道在物外，其朴无名，朴散物内，以为形器，而名由是生焉。有名则有实，有实则有数，有数则有新敝之相代，成坏之相续，乃离其朴矣。若不知止，务名以遍求，观形而博立，役精瘁神而无厌足之心，竭思劳虑而处忧患之累，岂不为殆也？知止则不殆矣。
譬道之在天下，由川谷之於江海。
人之初生，同得于道，共有其性，日诱月化，时将迁矣。既以道集性，则民之归也，乃复其本，奚有不从之患？是由川谷之於江海，不待其招而来之。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
天下之事，丛然而难别，苟非以知之，则伪者以真。天下之物，混然而难辨，苟非以知之，则似者以是。至于折万情而归正，察千变而合宜，愚者不敢僭以为贤，贤者不见遗而有弃，自非知人，何能如此？此乃谓之智欤？智以知人，己之是非或不足以见，身之善恶或不足以察，将有为也，不可就而就，将有行也，不可去而去，如是虽智未以为明也。如明则见己之是非，不昧非以为是，察己之善恶，不怙恶以为善，发一言必当于人情，措一事必合于众意，内无曲从以求为阿，外无党举以求为谀，此乃自知者也，又甚于知人，所以谓之明。
胜人者有力，自胜者强。
孟贲之与婴儿，兕虎之与蜂虿，此其为胜，何足较哉？出于有力而已。是故以大欺小，以众暴寡，非足以为奇也。若克己之私，遣己之欲，利足以自敌，害足以自讨，此乃胜己者也，自超于胜人，故曰强。
知足者富，
性离乎分，则所贪无厌，道充于己，则所求乃足。是以至人不徇乎利欲之名，罔耽乎浮华之境，外物不能诱吾之真心，虚名不能动吾之高意，真以自养，道以自充，而常足于其内，此之为富，乃为大矣。
强行者有志。
骐骥一跃，驽马十驾。使骐骥之至千里，不以为有志，惟驽马强力而进，勉步而前，行而不已而能至者，可谓有志矣。
不失其所者久，
真不以外夺，性不以情移，乃得其所矣。得其所则乐其固有，安于自然，此所以久。
死而不亡者寿。
有死者必有生，有生者必有死，自离道而至於民物，未尝有免乎二者也。惟内以存乎真灵，中以保乎真性，不着于物而物固无以迁之，不散于外而外固无以诱之。如此形骸虽腐，而我真全于寂寂，名望既在，而我性存于杳杳，迹虽不见而神常以视，口虽不言而炁常以语，此乃死而不亡者也，其寿为大。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
周旋动静，无所不居，泛应曲当，无所不行。取之左而右不以为妨，取之右而左不以为偏，小不以为遗，大不以为惧，虚不以为欠，盈不以为满，凡此乃所谓大道也，岂非泛乎？
万物恃之以生而不辞，功成而不居，衣被万物而不为主。
吾道混然未判之前，以无无在上，纯纯而朴，孰为天地？孰为万物？莫得以知之。及二仪剖判，阴阳两分，变通布于四时，生长成于万物，则吾道散焉。然而昔不以为无，今不以为有，向不以为大，即不以为小。是以万物生之，我则不辞，其生无穷，功成于众、我则不居，其功无已。万物得之则生，失之则死，华实向背，敛藏聚散，未有不由乎此也，岂非主乎？不以为主者，盖隐藏纤芥不以为无，澹足万化不以为有故也。
常无欲，可名於小；万物归之不知主，可名於大。
道之为道，左右前后出入之不能，似以为实；供被广宇，取之无尽，似以为虚。实也非有意于小，虚也非有意于大，小大之名，非可以拘以取，能小能大，故可言之。道无欲也，至人以欲虑不萌一念而得，故名曰小。道无方也，充塞无外，物莫能离，故名曰大。小止于无欲，有欲则应万物而无穷，非以为小。大止于不知主，知主与物相对而至于有方，非以为大。惟其无欲与不知主，乃可名道之小大耳。
是以圣人能成其大。以其不自大，故能成其大。
圣人入与道同居，出与道同行，其妙也与道同方，其虚也与道同体，如此则圣人与道岂有二也，故能成其大而不自大，乃为大矣。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
圣人在下，以道自处，动容周旋，无非道也。圣人在上，出而应帝王之务，显而为君师之职，身临四海，俾遐迩以向风，日览万机，使群黎而作德，岂非执大道以御世也？今以谓大象者，方将用道以治人。吾无所执，则政教之具有时而亏，法度之柄有时而夺，天下之民无以赖之而往。惟执此大象，则具有所操，柄有所持，凡以治民之事，皆我所秉耳，天下何不往也。言象则贵有所执，故不言大道而言大象。
往而不害，
以道御天下，必有德以为政，以仁为化。知厚赋以伤人之财，我则薄税以裕之；知重役以痕人之力，我则轻徭以宽之。赏将劝善，我则重之以赐，罚将去恶，我亦省之而恤。如此则往者又何有害也？不惟民庶，至于草木各遂其生，鸟兽各获其养，蠢而昆虫，微而鱼鳖，皆得其所矣。此其不害，又何害焉？
安平泰。
安对危，平对侧，泰对否，三者为言，皆致治之意。自非圣人之世，往而不害，曷以共格于此？
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
夫人情可以留，欲可以治，郑卫之音以悦其情，而听之必美，有奇珍之味以甘其口，而食之必嘉。苟或遇之，未有不留者哉可？盖情欲寓于其间故也。此乐与饵，过客所以止也。而道至淡也，以其无味，至寂也，以其不可见，不可闻，此人乃知之者寡焉。至人非此，得真味以忘其饵，以饵为其假，听希音以忘其乐，以乐为其邪，是以寥寥乎物上，千百载而不为物之所敝也。无他哉，屏情塞欲，以见其性，故能如此。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。
天地有常理，阴场有正情，寒暑往来之相推，万物盛衰之相续，以至终而复始，穷而反变，此乃，固然之理而可知者也。是以歙张强弱之相伏，废兴与夺之相代，则歙者在前，张乃随后，而至弱者才行，强乃应迹而来，废尽则兴，夺极则与，而皆必来矣，而世俗之所共也。圣人处道，出天地之常，权阴阳之正，洞达玄情，垂乎不测，疾徐示于莫可知，迟速生于不可见，欲以迎之而前，忽然在后，思以随之而后，忽然在前，去焉而反就，生焉而复来，鬼神莫以窥其迹，阴阳无以笼其妙，则圣人之道，固以尽其变矣。此歙之而张，弱之而强废之而兴，夺之而与，乃无定理以拘之，此所谓微而明矣。微者，隐幽而察来，知几而见先，洞达物理，明彻玄情，而有以探于未形矣。
柔之胜刚，弱之胜强。
性之虚也，有以纳天下之至变；形之无也，有以敌天下之至大。澹足万物不以为有，充塞四海不以为盈，其朴虽小，而天下莫能臣，万物归之，而不为其主，此道之柔弱，孰可胜焉？仕道者宁不卑以自处，和而自弱，不盈以待己，常谦以奉人，有功而不有，有能而不恃，不争焉而天下以为先，不矜焉而天下以为能，此仕道之柔弱，亦不可胜矣。反以大而屈小，高而辱卑，求为刚强，以胜柔弱，此盖不知道也。
鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
鱼之为物，伏藏深渺，