经名：道德真经集注。宋太守张氏集注，十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

　　道德真经集注序

　　唐明皇撰

　　昔在元圣，强着玄言。权舆真宗，启迪来裔。遗文诚在，精义颇乖。撮其指归，虽蜀严而犹病。摘其章句，自河公而或略。其余浸微，固不足数，则我玄元妙旨，岂其将坠。朕诚寡薄，尝感斯文猥承有后之庆，恐失无为之理。每因清宴，辄叩玄关，随所意得，遂为笺注。岂成一家之说，但备遗阙之文。今兹绝笔，是询於众公卿臣庶道释二门，有能起予类於卜商，针疾同於左氏，渴於纳善，朕所虚怀，苟副斯言，必加厚赏。且如谀臣自圣，幸非此流，悬市相矜，亦云小道。既其不讳，咸可直言，勿为来者所嗤，以重朕之不德。

　　左仙公葛玄撰

　　老子体自然而然，生乎太无之先，起乎无因，经历天地，终始不可称载，终乎无终，穷乎无穷，极乎无极，故无极也。与大道而伦化，为天地而立根，布气於十方，抱道德之至纯，浩浩荡荡，不可名也。焕乎其有文章，巍巍乎其有成功，渊乎其不可量，堂堂乎为神明之宗。三光持以朗照，天地禀以得生，乾坤运以吐精。高而无民，贵而无位，覆载无穷，是教八方诸天，普弘大道，开辟以前复下为国师，代代不休，人莫能知之。匠成万物，不言我为玄之德也，故众圣所共尊。道尊德贵，莫之命而常自然，惟老氏乎！周时复托神李母，剖左腋而生，生即皓然，号曰老子。老子之号，因玄而出，在天地之先，无衰老之期，故曰老子。世人谓老子当始於周代，老子之号，始於无数之劫，甚窈窈冥冥眇邈久远矣。世衰大道不行，西游天下，关令尹喜曰：大道将隐乎！愿为我着书。於是作《道德》二篇五千文，上下经焉。夫五千文宣道德之源，大无不包，细无不入，天人之自然经也。余先师有言，精进研之则声参太极，高上遥唱，诸天欢乐，则携契玄人，静思期真，则众妙感会，内观形影，则神气长存，体洽道德，则万神震伏，祸灭九阴，福生十方，安国宁家，孰能知乎？无为之文，垮之不辱，饰之不荣，桡之不浊，澄之不清，自然也。应道而见，传告无穷，常者也，故知常曰明，大道何为哉？弘之由人，斯文尊妙，可不极精乎。粗述一篇，唯有道者宝之焉。

　　河上公者，莫知其姓名也。汉孝文皇帝时结草为庵于河之滨，常读老子《道德经》，文帝好老子之言，诏命诸王公大臣州牧二千石朝直众官，皆令诵之。有所不解数句，天下莫能通者，闻侍郎说河上公诵老子，乃遣韶使赍所不了义问之。公曰：道尊德贵，非可遥问也。文帝即驾从诣之。帝曰：普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。域中有四大，王居其一也。子虽有道，犹朕民也。不能自屈，何乃高乎？朕足使人富贵贫贱。须臾，河上公即俯掌坐跃，冉冉在虚空之中，如云之升，去地百余丈而上，玄虚良久，俛而答帝曰：余上不至天，中不累人，下不居地，何民之有？陛下焉能令余富贵贫贱乎？帝乃悟知是神人，方下辇稽首礼谢曰：朕以不德，忝统先业，才不任大，忧於不堪。虽治世事，而心敬道德，直以暗昧，多所不了。惟蒙道君弘愍，有以教之，则幽夕睹太阳之耀光。河上公即授素书老子《道德经章句》二卷，谓帝曰：熟研此，则所疑自解，余注是经以来千七百余年，凡传三人，连子四矣，勿示非其人。文帝跪受经，言毕失公所在。论者以为文帝好老子大道，世人不能尽通其义而精思遐感，仰彻太上道君，遣神人特下教之便去耳。恐文帝心未纯信，故示神变以悟帝意，欲成其道真，时人因号曰河上公焉。老子以上皇元年正月十二日丙午太岁丁卯下为周师，到无极元年太岁癸丑五月壬午去周西度关。关令尹喜宿命合道，预占见紫云西迈，知有道人当度，仍斋洁烧香，想见道真，以其年十二月二十五日老子度关也。喜见老。子迎设礼称弟子，老子曰：汝应为此，宛利天下，弃贤世传弘大道，子神仙者矣。以二十八日中授太上道德经，义洞虚无，大无不包，细无不入，圣王不能尽通其义。昔汉孝文皇帝好老子大道，从容无为之堂，叹凡圣无能解此玄奥，精思远感上彻，太上道君，遣神人下授文帝希微之旨，道人即信誓传授，至人比字校定，外儒所杂传多误，今当参校此正之，使与玄洞相应。十方诸天人神仙，天地鬼神所宗奉，文同无一异矣。吾已於诸天神仙大王校定，受传天人，至士贤儒，当宗极正真，弘道大度，何可不精，得圣人本文者乎！吾所以有言此，欲正玄妙於天地人耳。今说至矣明矣，夫学仙者必能弘幽赜也。

　　道士郑思远曰：余家师葛仙公，受太极真人徐来勒《道德经》上下二卷，仙公曩者所好，如亲见真人，教以口诀云，此文道之祖宗也。诵味万遍，夷心注玄者，皆必升仙。尤尊是书，日夕朝拜，朝拜愿念，具如灵宝法矣。学仙君子，宜弘之焉。仙公常秘此言，无应仙之相好者不传也。

　　王雩撰

　　昔老子当道术之变，故着书九九篇，以明生生之理。而末世为学，蔽於前世之绪余，乱於诸子之异论，智不足以明真伪，乃或以圣人之经与杨墨之书比，虽有读者，而烛理不深。乃复高言娇世，去理弥远。今世传注释，王弼、张说两家，经文殊舛，互有得失，害於理意者不一。今辄参对，定於至当，而以所闻，句为之解。圣人之言，既为难尽，而又知之所及，辞有不胜。览者以意逆志，则吾之所发，亦过半矣。书成於熙宁三年七月十二日。

　　窃尝论曰：圣人虽多，其道一也。生之相后，越宇宙而同时。居之相去，异天壤而共处。故其有言如首之有尾，外此道者，皆邪说也。然而道一者言固不同，言同者道固不一。而世儒徒识其言，故以言同者为是；不知其道，故以道一者为非。易曰：一阴一阳之谓道。老子曰：既得其母，以知其子。诚知是，则推五行之殊，观四时之变，视形度志，以参万物，则圣虽不言，吾其知之矣。故道，岁也；圣人，时也。自尧舜至於孔子，礼章乐明，寓之以形名度数，而精神之运，炳然见於制作之间。定尊卑，别贤否，以临天下，事详物众，可谓盛矣。盖於时有之，则夏是也。夏反而为秋，秋则敛其散而一之，落其华而实之，以辨物为德，以复性为常，其志静，其事简，夫秋岂期於反夏乎，盖将以成岁而生物也。於是时也，动植之死者过半，然岂天命之至，果非小智之所及邪。秋盖非岁之终也，则又有至者焉，故四时之变，於吾有之，则幼壮老死是也。传曰：终身由之，而不知其道者，其是之谓乎。呜呼！学道而不期於死之说，则亦何以学为哉。朝闻道，夕死可矣，则所谓道者，贵乎可以生死也。诚知道德之诚，而迩其所归，则死生之说尽矣，故余尽心焉。

　　2-道德真经集注卷之一

　　道德真经集注卷之一

　　唐明皇河上公王弼王雩注

　　道经

　　秀曰：道者万物之所道，在体为体，在用为用，无名无边，而无乎不在者是也。故虽圣人之言，常在其一曲，虽在一曲，而异乎诸子百家者，不失理而当於时而已。

　　道可道章第一

　　道可道，

　　河曰：谓经卫政教之道也。

　　非常道。．

　　河曰：非自然长生之道也。常道以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭述匿端，不可称道。○秀曰：可道之道，适时而为，时徙不留，道亦应变。盖造化密未尝暂止，昔之所是，今已非矣，而曲士揽英华为道根，指连庐为圣宅。老氏方将松其弊，而开以至理，故以此首篇。明乎此则方今之言犹非常也。

　　名可名，

　　河曰：谓富贵尊荣高世之名也。

　　非常名。

　　明皇曰：道者，虚极之妙用，名者，物得之所称。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。应用且无方，则非常於一道。物殊而名异，故非常於一名。是则强名日道，而道常无名也。○河曰：非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鹞子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如愚顽。○弼曰：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，其不可道不可名也。○雩曰：名生於实，实有形数，形数既具，衰坏随之，其可常乎。唯体此不常，乃真常也。

　　无名，天地之始。

　　河曰：无名者，谓道。道无形，故不可名也。始者，道本也。吐气布化，出於虚无，为天地本始也。

　　有名，万物之母。

　　明皇曰：无名者，妙本也。妙本见气，权舆天地，天地资始，故无名。有名者，应用也。应用既成，茂养万物，物得其养，故有名。○河曰：有名谓天地，天地有形位，阴阳有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气，生万物，长大成就，如母之养子。○弼曰：凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有名有形之时，则长之育之亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物。以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。○雩曰：受命於无，而成形於有，故曰天地之始，万物之母。易曰：有天地，然后有万物，此言与易之序同据。覆载之问，方生之物，故以天地为先。物与天地，本无先后，推而极之，有无同体，始母之言，亦荃蹄也。且天地虽大，而受命成形，未离有无，而此乃独言万物之母，然则老氏之言，姑尽性而已。

　　常无欲，以观其妙。

　　河曰：妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要。要谓一也。○弼曰：妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲，空虚其怀，可以观其始物之妙。

　　常有欲，以观其徼。

　　明皇曰：人生而静，天之性。感物而动，性之欲。若常守清静，解心释神，反照正性，则观乎妙本矣。若不正#1性，其情逐欲而动，性失於欲，迷乎道源，欲观妙本，则见边缴矣。○河曰：缴，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。○弼曰：缴，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲可以观其终物之缴也。○雱曰：易之阴阳，老之有无，以至於佛氏之色空，其实一致，说有渐次耳。世之言无者，舍有以求无，则是有外更有，

　　安得为无？故方其有时，实未尝有，此乃真无也。有无之体，常一而有。有以观者，但见其缴。欲观其妙，当知本无。而本无之无，未尝维有也。既曰常无，又曰常有者，以明有无之不相代，无即真有，有即实无耳。言徼而知妙之为奥，言妙则知缴之为粗，比法言之体。

　　此两者同出而异名，

　　明皇曰：如上两者，皆本於道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异矣。○河曰：两者谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名异也。名无欲者长存，名有欲者，亡身也。

　　同谓之玄，

　　明皇曰：出则名异，同则谓玄。玄，深妙也。○河曰：玄，天也。言有欲之人，与无欲之人，同受气於天。○雱曰：有无本一，未有二名，自学者言之，则有不如无之精，既得其道，则两皆至理，初无彼此。

　　玄之又玄，

　　河曰：天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊辱，则生食淫也。

　　众妙之门。

　　明皇曰：意因不生，则同乎玄妙，犹恐执玄为滞，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明无欲於无欲，能如此者，万愤卤之而了出，故云众妙之门。○河曰：能知天中，复有天禀，气有厚薄，除情欲，守中和，是谓知道要之们户也。○弼曰：两者，始与母也。出者，同出於玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言同。名曰玄而言谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄，若定乎一玄而已，则是其名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从门而出，故曰众妙之门也。○霄曰：道有二物，自形而下，则阳尊而阴卑，自形而上，则阴先而阳后，故道之至处曰妙曰玄。妙，德也，玄，色也，言色则至矣，而盖有非色所及，故曰又玄。万物皆有妙处，皆出於此，故曰众妙之门。

　　天下皆知章第二

　　天下皆知美之为美，

　　河曰：自扬己美，便显彰也。

　　斯恶已。

　　河曰：有粗玉也。

　　皆知善之为善，

　　河曰：有功名也。

　　斯不善已。

　　明皇曰：美善者，生於欲心。心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知以己之所美为美，所善为善矣。美善无主，但是妄情，皆由封执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。○河曰：人所争也。○雱曰：道本无物而物有妄情，自相分别，此溺於转徙之流，而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厌离，而由乐着，所以恶夫美善也。故恶与不善，美善之随也，当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟则亦悟之晚也，虽然，至人所谓美善，未尝离乎恶与不善，而恶与不善，未尝离乎美善也。天下之愚，不足与此，故所谓美善，常恶与不善也。

　　故有无之相生，

　　河曰：见有而为无也。

　　难易之相成，

　　河曰：见难而为易也。

　　长短之相形，

　　河曰：见短而为长也。

　　高下之相倾，

　　河曰：见高而为下也。

　　声音之相和，

　　河曰：上唱下必和也。

　　前后之相随。

　　明皇曰：六者相违，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。○河曰：上行下必随也。○弼曰：美者，人心之所进乐也。恶者人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也。善不善犹是非也，喜怒同根，是非同门，故不可偏举也。此六者皆陈自然而不可偏举之明数也。○秀曰：离道而我，我则有彼，彼我既分，编类为二矣。此六对者，物之所以不齐，而喜怒哀乐生死之变，更出迭入，而不能自止者也。凡此皆不冥夫阴阳之本，而随其末流，自生分别，执一废百，以妄为常故耳。此篇第二与《庄子·齐物论》相似，篇篇有序，可以理推。

　　是以圣人处无为之事，

　　河曰：以道治也。○弼曰：自然已足，为则败也。

　　行不一黄之教。

　　明皇曰：无为之事，无事也。寄以事名，故云处。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行。○河曰：以身帅导之也。○雱曰：圣人无心，以百姓心为心，虽事而未尝涉为之之逵，虽教而未尝发言之之意，故事以之齐，教以之行，而吾寂然未始有言为之累，而天下亦因得以反常复朴也。夫唯无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能求彼六对者，恶能扰之哉。

　　万物作而不辞，

　　明皇曰：令万物各自得其动作，而不辞谢於圣人也。○河曰：各自动也，不辞谢而逆止。○秀曰：万物并作，圣人各尽其性而无所辞，以吾心空然无所去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣，焉能不辞哉。

　　生而不有，

　　河曰：元气生万物而不有。

　　为而不恃，

　　河曰：道所施为，不恃望其报也。○弼曰：智慧自备，为则伪也。

　　功成不居。

　　明皇曰：令万物各遂其生，不为己有，各得所为，而不负恃，如此则太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居。○河曰：功成事就，退避不居其位。○弼曰：因物而明功自彼成，故不居也。○秀曰：有则居，居则迁矣。

　　夫唯不居，

　　河曰：夫唯功成，不居其位。

　　是以不去。

　　明皇曰：夫唯不敢宁居，而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去也。○河曰：福德常在，不去其身也。上六句有高下长短，若开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。○弼曰：使功在己，则功不可久也。○雱曰：形名而降，莫不代谢，唯道无体，物莫能迁。圣人体道，故充塞无外，而未尝有物，应接万变，而未尝有心，如是则岂以适然之事搅以为功，而固有之哉。夫然后离六对之境，绝美恶之名，越生死流处常住法也。持此心以涉世，则功名虽高，岂有充满之累乎？

　　不尚贤章第三

　　不尚贤，

　　河曰：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。

　　使民不争。

　　明皇曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴#2。使贤不肖各当其分，则不争矣。○河曰：不争功名，反自然也。○秀曰：贤者出众之称，尚之则民夸企外慕，争之端也。

　　不贵难得之货，

　　河曰：言人君不御好珍宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。

　　使民不为盗。

　　明皇曰：难得之货，谓性分所无者，求不可得，故云难得。夫不安本分，希效所无，既失性分，宁非盗窃？欲使物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不盗矣。○河曰：上化清静，下无食人。○秀曰：民衣食足而性定矣，妄贵难得之货，则其求无已，秘至为盗。盖民之生，皆由妄生分别，此篇务在齐物，使民复性。

　　不见可欲，

　　河曰：放郑声，远佞人。

　　使心不乱。

　　明皇曰：既无尚贤之逵，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。○河曰：不邪淫。○弼曰：贤犹能也，尚者嘉之名也。贵者隆之称也，唯能是任，尚之曷为。而唯用是施，贵之曷为。尚贤显名，荣过其任，下奔而竞，效能相射，贵货过用，食者竞趣，穿寄睹斋筐，没命而盗，故可歌不见，则心无所乱也。○秀曰：昧者妄见可欲，所以心为之颓乱，唯圣人能知诸物，皆非真实，故万态一视，而无取合之心，若然则心贫常夷，物岂能乱之，是以能不尚贤，不贵货也。

　　是以圣人之治也，

　　河曰：说圣人治国与治身同也。

　　虚其心，

　　明皇曰：心不为可欲所#3乱，则虚矣。河曰：除嗜欲，去乱烦。○秀曰：心虚则无所分别，此中不尚贤之义。

　　实其腹，

　　明皇曰：道德内充，则无矜徇，亦如属餍而止，不生责求。○河曰：怀道抱一，守五神也。○弼曰：心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。○秀曰：腹实则无所贪求，此申不贵货之义。

　　弱其志，

　　明皇曰：心虚则志弱。○河曰：知柔谦让，不处权也。○秀曰：志强则夸企而胜，志弱则无营於外，此又申不尚贤之义。

　　强其骨，

　　明皇曰：腹实则骨强。○河曰：爱精重施，髓满骨坚。○弼曰：骨无知以干，志生事以乱。○雱曰：骨强所以自立，自立则外物不能迁。此又申不贵货之义。

　　常使民无知无欲，

　　明皇曰：常使人无争尚之知，无责求之欲也。○河曰：反朴守淳。○弼曰：守其真也。○雩曰：知则妄见，欲则外求，二者既除，性情定矣。自不尚贤而化之，可使至於无知，自不贵货而化之，可使至於无欲。

　　使夫知者不敢为也，

　　明皇曰：清静化人，尽无知欲。适有之者，令不敢为也。○河曰：思虑深，不轻言。○弼曰：知者谓知为。○○雱曰：智足以乱众者，禁而止之。

　　为无为，

　　河曰：不造作，动因循。

　　则无不治矣。

　　明皇曰：於为无为，人得其性，则淳化有孚矣。○河曰：德化厚，百姓安。○雱曰：为无为，非无为也。为在於无为而已，期於复性故也。窃尝论之，三代之后，民无不失其性者，故君子则志强而好善，求贤无已，小人则骨弱而慕利，逐货不厌。志强则多知，骨弱则多欲，或有知，或有欲，虽所趋不同，而其为徇外伤本一也。惟至人不然，弱其志，非所见者，卑而求近，以为无所求，而道自足也。强其骨，非以自立而为贤，将以胜利欲，而尊德性也。夫然后

　　名不能移，利不能溺，而性常定矣。

　　道冲章第四

　　道冲而用之，

　　河曰：冲，中也，道匿名藏誉，其用在中。

　　或不盈。

　　明皇曰：言道动出冲和之气，而用生成。有生成之功，曾不盈满。云或似者，於道不敢正言。○河曰：或，常也。道常谦虚不盈满。○秀曰：道充塞无外，赡足万物，而未尝有，故曰或不盈。若虚若实，谓之冲。冲者阴阳之中，而以虚为体者也。道之用於物者，中。道之应於事者，虚。此方言其用，故曰冲。

　　渊兮似万物之宗。

　　明皇曰：泉，深静也。道常生物，而不盈满，妙本泉兮深静，故似为万物宗主。○河曰：道渊深不可之也，似为万物之宗祖。○雱曰：道生万物，而体未尝离物。自物之散殊而观之，则似为之宗耳。渊者深而不测也。人本足於此道，欲体之者，不可它求，当挫锐解纷，和光同尘，则当自存矣。

　　挫其锐，

　　河曰：锐挫也，人欲锐精，进取功名，当挫正之，法道不自见。○秀曰：锐挫则浑然矣，锐，尖之形是也。

　　解其纷，

　　明皇曰：道以冲和，故能抑止钴利，.释散纷扰。若俗学求须，则弥．结矣。○河曰：纷，结恨也。当念道无为以解释。○雱曰：不与物讲，而坐观其复，则性命定而纷乱解矣。

　　和其光，

　　河曰：言虽有独见之明，当如合昧，不当以曜乱人也。○雱曰：挫锐解纷，则性情定，而自然充实光辉矣。既有光，则要不异於物，而与之和同，《易》曰：蒙杂不着。

　　同其尘。

　　明皇曰：道无不在，所在常无。在光在尘，皆与为一。一光尘尔，而非光尘也。○河曰：当与众庶同垢尘，不当自别殊。○秀曰：道乃性之常，得性之常，奚足珍尚。故至人有道，而不自异於尘。

　　湛兮似或存。

　　明皇曰：和光同尘，而妙本不杂，故湛兮似有所存。○河曰：言当湛然安静，故能长存而不亡。○雱曰：人能如上四事，则道湛然存矣。存而定有之，则非道也。似或者，不可定有之谓。

　　吾不知谁之子，

　　河曰：老子言：我不知道所从生。○秀曰：即今所称道之中体，盖有所出矣，虽有所出，而康然无象，故曰不知谁之子也。

　　象帝之先。

　　明皇曰：吾不知道所从生，明道非生法，故无父道者，似在乎帝先尔。帝者，生物之主。象，似也。○河曰：道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。○弼曰：执一家之量者，不能全家。执一国之量者，不能成国，穷力举重，不能为用，故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天，耻不能全其宁。天虽精象，不能于道，则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以追实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷，亦已抑矣。形虽大，不能累其体，事虽繁，不能充其量，万物舍此而求其主，主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝，其冥其然乎，似或存乎。地守其形德，不能过其载。天胁其象德，不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。○秀曰：象，有形之兆，帝，有物之尊。为帝王矣，而道更在其先。

　　天地不仁章第五

　　天地不仁，

　　河曰：天施地化，不以仁恩，任自然也。

　　以万物为刍狗。

　　明皇曰：天地生万物，人最为贵，天地视之，如刍草狗畜，不责望其报也。○河曰：天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立无施，有恩有为，造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备哉。天地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗，无为然万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己，犹未足任也。○秀曰：雱狗祭祀所用，方其用也，隆礼政敬以事之，及其已事，则弃而捐之，等於粪壤。其隆礼政敬之时，非不以至诚也。然而束刍为狗耳，实何足礼敬乎。准不足礼敬，而加礼敬者，又非以为也。夫万物各得其常，生死成坏，理有适然，而天地独为之父母，故不得无爱，而原天地之心，亦何系累哉。故方其爱时？虽以至诚，而万物自遂，实无足爱者，反要其终，则粪壤同归而已，岂留情乎。

　　圣人不仁，

　　河曰：圣人爱养万民，不以仁恩，法天地，行自然。○雱曰：仁者人也，以人道爱物谓之仁，彼人貌而天者，仁何足以名之。

　　以百姓为刍狗。

　　明皇曰：不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则有弊盖之恩。今刍狗徒有狗形，而无警吠之用，故无情於仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无责望尔。尝试论之曰：夫至仁无亲，孰为兼爱？爱则不至，适是偏私。不独亲，其亲则天下皆亲矣。不独子其子，则天下皆子矣。是则至仁之无亲乃至亲，岂兼．爱乎？○河曰：圣人视百姓，如刍草狗畜，不责望其礼意。○弼曰：圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。○雱曰：圣人亲亲而仁民，故独言百姓，若其道则与天地一矣，而有人之形，故任各异。

　　天地之间，

　　河曰：天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。

　　其犹崇钥乎。

　　明皇曰：橐者鞴也，钥者笛也。橐之鼓风，笛之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。则天地之间，生物无私者，亦以虚而无心故也。○河曰：豪钥中空虚，故能有声气。○雱曰：橐钥虚以应物，物感则应，应而不藏，天地之於万物，圣人之於百姓，应其适然，而不系累於当时，不留情於既往，故比橐钥之无穷也。

　　虚而不屈，动而愈出。

　　明皇曰：橐钥虚之而不屈挠，动之而愈出声，以况圣人心无偏爱，则无屈挠之时，应用不穷，可谓动而愈出也。○河曰：言空虚无有用竭时，动摇之益出声气也。○弼曰：弃，排橐也。钥，乐钥也。橐钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中荡然，任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。○雱曰：虚其体也，动其用也。

　　多言数穷，

　　河曰：多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸息。○雱曰：非应而言，则穷矣。举言则为可知，此圣人之事，言而不为者也。

　　不如守中。

　　明皇曰：多言而不训，故数被穷屈。兼爱则难遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。○河曰：不如守德於中，育养精神，爱气希言。○弼曰：愈为之则愈失之矣，物树其恶，事错其言，不齐不言不理，又穷之数也。橐钥而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐钥有意於为声也，则不足以供吹者之求也。○雱曰：守中所以应万变。

　　谷神不死章第六

　　谷神不死，

　　明皇曰：谷者，虚而能应者也。神者，妙而不测者也。死者，休息也。谷之应声，莫知所以。有感则应，其应如神，如神之应，曾不休息。欲明至道，虚而生物，妙用难名，故举谷神以为喻说。河曰：谷，养也，人能养神则不死也。神谓五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。○雱曰：谷应而不穷，神化而'不测，万物受命於我，而我未尝生，未尝死者，谷神也。言神则极矣，而加谷者，且能虚能盈，而又能容以应也。

　　以其活而不敝，故但称不死。

　　是谓玄牝。

　　明皇曰：玄，深也。牝，母也。谷神应物，冲用无方，深妙不穷，能母万物，故寄谷神玄牝之号，将明大道生畜之功。○河曰：言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人为鼻，牝，地也，於人为江，天食人以五气，从鼻入，藏於心，五藏清彻，为精神聪明音声五性，其鬼曰魂，魂者雄也，主出入人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从。入，藏於胃，五性浊辱，为形骸骨肉血豚六情，其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於江，与地通，故曰为牝也。○秀曰：谷神受命而玄牝，赋以自为阴阳，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神，由其赋形，故曰玄牝。

　　玄牝之门，是谓天地根。

　　明皇曰：深妙虚牝，能母万物，万物由出，是谓之门，天地有形，故资禀为根本矣。○河曰：根，元也。言鼻江之门，是乃通天地之元气，所从往来。○秀曰：玄牝体阴，而一体之中又自有阴阳。称门者，异於户也，万物由此门以出，而不得见，故日玄牝之门。

　　绵绵若存，

　　河曰：鼻口呼吸喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。○雱曰：绵绵，引而不绝之谓，神牝生生不尽，而若有若无，不可定有。

　　用之不勤。

　　明皇曰：虚牝之用，绵绵微妙，应用若存，其用无心，故不动劳矣。○河曰：用气当宽舒，不当急疾动劳也。○弼曰：谷神，谷中央无谷也，无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓之天地之根，绵绵若存，用之不动。门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪，则不见其形，欲言亡邪，万物以之生，故绵绵若存也。无物不成，用而不劳也，故日用而不动也。○秀曰：动而愈出，何动之有。

　　道德真经集注卷之一竟

　　#1正：原文无，据正统道藏本《唐玄宗御注道德真经》补。

　　#2兴：原作『与』，据道藏本唐玄宗注本改。

　　#3所：原作『则』，据道藏本唐玄宗注本改。

　　#4弥：原作『尔』，据正统道藏本《唐玄宗御注道德真经》改。

　　#5兼：原作『气』，当作兼。

　　3-道德真经集注卷之二

　　道德真经集注卷之二

　　明皇河上公王弼王雩注

　　天长地久章第七

　　天长地久。

　　明皇曰：标天地长久者，欲明无私无心，则能长能久，结喻成义，在乎圣人，后身外身，无私成私尔。○河曰：说天地长生久寿，以喻教人也。

　　天地所以能长且久者，以其不自生，

　　河曰：天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与。○弼曰：自生则与物争，不自生则物归也。

　　故能长生。

　　明皇曰：天地生物，德用甚多，而能长且久者，以其资禀於道，不自矜其生成之功故尔。○河曰：以其不求生，故能长生不终也。○秀曰：自生则有其生，有其生则生既丧矣，唯无以生为，则生未尝生。生未尝生，则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生，非利乎长久而然，道固如此而已。然所谓长久者，亦瞬息之问耳，唯盖载倾陷而未尝坏者，乃其真也。

　　是以圣人后其身，

　　河曰：先人而后己也。

　　而身先。

　　河曰：天下敬之，先以为长。○雱曰：圣人虽圣，而形与物齐，唯其体天道而不争，乃能独异於众。使其立己而与众敌，则匹夫匹妇，皆足以胜之。

　　外其身，

　　河曰：薄己而厚人也。

　　而身存。

　　明皇曰：后身则人乐推，故身先。外身则心志淡泊，故身存。○河曰：百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。○雱曰：有我而存之，则物皆吾敌，夫唯超然自丧，不有吾身者，物莫能倾之。非以其无私邪？○河曰：圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所政乎。

　　故能成其私。

　　明皇曰：天地忘生养之功，是无私。而能长且久，是成其私。圣人后外其身，是无私。而能先能存，是成其私也。○河曰：人以为私者，欲以厚己也，圣人无私而己自厚，故能成其私也。○弼曰：无私者，无为於身也。身先身存，故曰能成其私也。○秀曰：圣人无私，未尝有我故也，使计而为之，则私孰甚焉。

　　上善若水章第八

　　上善若水。

　　明皇曰：将明至人上善之功，故举水性几道之喻。河曰：上善之人，如水之性。○雱曰：水者五行之首，方出空无而入实有者也。离道未远，故其性最近道，盖离道则善名立矣，上善若水，物理自然。

　　水善利万物，

　　河曰：水在天为雾露，在地为泉源也。

　　而不争，处众人所恶，

　　河曰：众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。○弼曰：人恶卑也。○雱曰：处，一本作居。故几於道矣。明皇曰：几，近。○河曰：水性几与道同。○弼曰：道无水有，故曰几。○秀曰：人有心，心为火，火腾上而明，故好争，唯忘心体道者，能利物而无心胜物也。

　　居善地，

　　明皇曰：上善之人，处身柔弱，亦如水之居地，润益一切，地以卑用，水好下流。○河曰：水性善喜於地，在草木之上，即流而下，有以於地动而下人也。○秀曰：趣下而流。

　　心善渊，

　　明皇曰：用心深静，亦如水之泉停矣。○河曰：水深空虚，渊深清明。○雱曰：深静而乎内明外晦。

　　与善仁，

　　明皇曰：施与合乎至仁，亦如水之滋润品物矣。○河曰：万物得水以生，与虚而不与盈也。

　　言善信，

　　明皇曰：发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。○河曰：水内影照形，不失其情也。○雱曰：万逝必东。

　　政善治，

　　明皇曰：从政善理，亦如水之洗涤群物，令其清静矣。○河曰：无有不洗，清且平也。○雱曰：任理而不任情，积柔弱而胜重大。

　　事善能，

　　明皇曰：於事善能因任，亦如水性，方圆随器，不滞於物。○河曰：能方能圆，曲直随形。○雱曰：唯变所适，故无不能也。

　　动善时。

　　明皇曰：物感而应，不失其时，亦如水之春浮冬凝矣。○河曰：夏散冬凝，应期而动，不失天时。○雱曰：次之则流，壅之则止，不先物动，亦不失时。

　　夫唯不争，

　　河曰：壅之则止，央之则流，听从人也。

　　故无尤矣。

　　明皇曰：上善之人，虚心顺物，如彼水性，壅止次流，既不违迎於物，故无过尤之地。○河曰：水性如是，故天下无有怨尤水者也○弼曰：言水皆应於此道也。○雱曰：水体一而物莫能易，故能兼此诸善，盖有德於物而常下物，是以有德。使有心於为德，则不能成德矣，故篇终又言之。

　　持而盈之章第九

　　持而盈之，不如其已。

　　明皇曰：执持盈满，使不倾失，积财为累，悔吝铃生，故不如其已。已，止也。○河曰：盈，满也。已，止也。持满铃倾，不如止也。○弼曰：持谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危，故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。○雱曰：持而盈之，有意於有，所以失之，唯忘有有之为有，而有之以无有，则无失无溢矣。

　　揣而锐之，不可长保。

　　明皇曰：揣度锐利，进取荣名，富贵必骄，坐招殃咎，故不可长保。○河曰：揣，治也，先揣之，后必弃捐。○弼曰：既揣末令尖，又锐之令利，势必摧恤，故不可长保也。○雱曰：揣者巧於度情，锐者利於入物，且事物无尽，而吾持一身以遇其变，则揣锐之工，有时困矣，岂可长保乎。故至人因时乘理，而接之以无我，则其出无方而所应不穷也。

　　金玉满堂，莫之能守。

　　明皇曰：此明盈难久持也。○河曰：嗜欲伤神，财多累身。○弼曰：不若其已。○雱曰：实外物而守之，所守非所有也，岂能久乎。

　　富贵而骄，自遗其咎。

　　明皇曰：此．明锐不可揣也。骄犹心生，故咎非他与。○河曰：夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，叉被祸息也。○弼曰：不可长保也。○秀曰：骄生於恃外，恃外之人，何足算乎。四者皆以己有物与，为骄者同累，然自持盈而下，每失弥甚。

　　功成名遂身退，天之道。

　　明皇曰：功成名遂者，当退身以辞盛，亦如天道盈虚有时，则无忧息Ｆ矣。○河曰：言人所为，功成事立，名述称遂，不退身避位，则遇於害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。○弼曰：四时更运，功成则移。○雱曰：寒暑相推，物极则返，阴阳代运，天道回然，而世之愚者，一遭其变，一犯其名，则终身有之，认以为己，曾不知造化之密移，吉凶之倚伏，故终至於坐蒙忧息，无以自存。唯至人不然，藏金玉而不宝，居富贵而不荣，凡物之来寄者，如阴影集身，官然不知其在彼邪，在我邪，然则岂持盈以为慎，揣锐以为工乎，苟非无我之妙，其何以与於此。天之道大矣，而莫尚乎是。

　　载营魄章第十

　　载营魄，

　　河曰：营魄，魂魄也。人载魂魄之上，得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘肴，伤人肝肺，故魂静志道不乱，魄安德寿延年也。○雱曰：魄阴，物形之主也，神之为物，广大通达，而不自了者，神常载於魄，故神反拘於形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，当先廓其志气，勿累於形体，使神常载魄，而不载於魄，则可以抱一而体神矣。窃尝论曰，人之既死，有升况之异者，良由灭神徇形，以神从魄，故至於沦乎幽阴，化为异物也。若夫神完之人，虽魄之阴滞，将与神为一，而无所不之矣。圣人之死日，神不从魄也，其始也亦载魄而已。

　　抱一能无离乎？

　　明皇曰：人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂，魄则阴虚，魂则阳满，言人载虚魄，常须营护复阳。阳气充魄则为魂，魂能运动，则生全矣。一者，不杂也。复阳全生，不可染杂，故令抱守淳一，能无离身乎？○河曰：言人能抱一，使不离於身则长存。一者，道始所生，太和之精气也，故曰一。布名於天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平。入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言，志一无二也。○弼曰：载犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾也。○雱曰：一者精之数，不言精而言一者，守一则精不摇矣。学道归乎复性，复性归乎体神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己，故丧精失灵，沉为下愚也。阴阳之灵曰魂魄，魂阳故游，游而止我身者，以魄为之配也。魄阴故营，营，止也，故学者必先宁其志气，使精魄静一。魄止则魂定，精一则神全矣。一生水，水为精，人之初生，因精集神，本自浑全，而不能了者，常至於离析享散，其名日罔两。罔者神不明，两者精不一也。《庄子》曰：无摇汝精，抱一之谓也。盖精神水火之象，火无常形，因膏显照，神则廓然无体，不可致工，但当存精而已。如增膏而火明，培根而叶茂也，魂魄精神，既不亏耗，然后心强气顺，不为物使。静则体道，作则契理，妙而极之，则与神为一，更绝四名矣。此学者之至要，万世圣贤皆由此义，求不在外，当由心得之。

　　专气致柔，能如婴儿乎？

　　明皇曰：专一冲气，使致和柔，能如婴儿，无所分别乎。○河曰：专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺，能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。○弼曰：专，任也。致，极也。言任自然之气，政至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。○秀曰：人生有三：曰精，日神，曰气。精全则神全，神全则能帅气矣。神衰而不足以帅气，则气作不常，使人陷於非道。《孟子》曰：志者，气之帅也。杨雄曰：气者所适善恶之马欤。帅懦而众悖，则师必亡。马怒而御痕，则车必败。神不能专气，则喜怒哀乐，唯气所为，沈陷越佚，理固然也。古之士无不晓此，苟未及此，则当清心以防之。孔子所谓三戒，皆防气也。门人独颜回能专气，故曰不迁怒。气之暴在阳，而阳之发者，莫暴於怒。於怒可以无迁，别非专气而何？人生本具圣质，气佚而不能专，故自壮以往，离道弥远。能抱一则神全，神全则气柔，气柔则真全，所以与婴儿同。专者，有而擅其权之谓。

　　涤除玄览，

　　河曰：当洗其心，使洁清也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。

　　能无疵乎，

　　明皇曰：玄览，心照也。疵，瑕病也。涤除心照，使令清静，能无疵病乎。○河曰：不淫邪也。○弼曰：玄，物之极也，言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明，疵之其神乎，则终与玄同也。○雱曰：能专气则性定，性定则智明，智明则可以荡涤除去而玄览至理矣。既烛其理，则世间万态同为至妙。傥睹一疵，则非识理也。

　　爱民治国，

　　河曰：治身者爱气，则身全。治国者爱民，则国安。

　　能无为乎。

　　明皇曰：爱养万人，临理国政，能无为乎？当自化矣。自上营魄，皆教修身。身修则德全，故可为君矣。○河曰：治身者，呼吸精气，无令耳闻也。治国者，布施惠德，无令下知也。○弼曰：任衍以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民又僻而国治也。○雱曰：如上说为己之道尽矣，然则可以其余及人也。老子之言专於复性，有为则非所以使民安性，故虽爱治，而不尚有为，此道之至也。

　　天门开阖，

　　河曰：天门，谓北极紫微宫，开阖，谓终始两际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。

　　能为雌乎？

　　明皇曰：天门，历数所从出。开阖，谓理乱。言人君应期受命，能守雌静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰：一阖一辟谓之变，言圣人抚运，应变无常，不以雄成，而守雌牝，亦如天门开阖，亏盈而益谦也。○河曰：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变和而不唱。○弼曰：天门谓天下之所由从也。开阖治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故日天门开阖也。雌，应而不唱，因而不为，言天门开阖能为雌乎，则物自宾而处自安矣。○雱曰：至人无心於作，精神出入，皆应而不唱。《庄子》所谓有物采之者，老子於四时当秋，其德主金，静一复性者也，故其尚如此。至於《易》，则先天后天，无非道者。

　　明白四达，

　　河曰：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布之於十方，焕焕煌煌也。

　　能无知乎。

　　明皇曰：人君能为雌静，则万姓乐推其德，明白如日四照，犹须忘功不宰，故日能无知乎？○河曰：无有能知道满於天下者。○弼曰：言至明四达无迷，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣，所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。○秀曰：理无足知，知以应物，既知至理，则自当无知。唯能无知，故无所不知也。如昭然有知，则是不知。无知之妙，何足谓知也。窃尝论之，圣智下愚，本无殊品，因愚显智，乃有圣名，圣人本心，何尝自圣。故明白四达，而初无所知，乃真圣人之知也。

　　生之畜之，

　　河曰：道生万物，而畜养之。○弼曰：不塞其原也，不禁其性也。○雱曰：道备如上，则造化在我，可以生畜万物矣。

　　生而不有，

　　河曰：道生万物，无所取有。○雱曰：道生万物，物之与道，常为一体，谁有之者。为而不恃，河曰：道所施为，不恃望其报也。○雱曰：不得已而为，为於已然之时，虽有为之之功，而超然自丧，岂复矜恃哉。

　　长而不宰，

　　河曰：道长养万物，不宰割以为器用。○雱曰：道如上文，则可长天下以无为矣，虽在物上，如标枝然，岂有分割之功乎。

　　是谓玄德。

　　明皇曰：令物各遂其生，而畜养之。遂生而不以为有修，为而不恃其功，居长而不为主宰，人若能如此者，是谓深玄之德矣。○河曰：言道行德玄冥，不可得见，歌使人如道也。○弼曰：不塞其源，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之情。物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何。凡言玄德皆有德，而又知其主出乎幽冥。○雱曰：玄为妙体，德之至也，昔舜在侧微，书闻玄德，盖至德常在於无思无为。此篇之义，主於无为，故虽为长，而德犹称玄也。此篇自为士以至於体神入圣，修身之序尽矣。

　　三十辐章第十一

　　三十辐共一毂，

　　河曰：古者车三十辐，法月数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之也。治国者，寡能总众，弱共扶强。

　　当其无，有车之用。明皇曰：此明有无功用，相资而立。

　　三十辐者，明造车。共一毂者，因言少总众。夫辕厢之有，共则成车，车中空无乃可运用。若无辕厢之有，亦无所用之车。车中若不空无，则辕厢之有，皆为弃物矣。○河曰：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，举中空虚，人得载其上也。○弼曰：毂所以能统三十辐者，无也。以其无，能受物之故，故能以实统众也。雱曰：共，一本作用。

　　埏埴以为器。

　　河曰：涎，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。

　　当其无，有器之用，

　　明皇曰：埏，和也。埴，土也。陶匠和土，为瓦缶之器。○河曰：器中空虚，故得有所盛受。

　　凿户牖以为室，

　　河曰：谓作屋室。

　　当其无，有室之用。

　　明皇曰：古者陶穴以为室宇，亦开户牖，故云凿尔。○河曰：言户牖空虚，人得以出入观视。室中空虚，人得以居处，是其用也。○雱曰：凡此三物，或运转，或贮盛，或居处，而皆以无有为用。

　　故有之以为利，

　　河曰：利，物也。利於形用，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏形之消亡也。

　　无之以为用。

　　明皇曰：有体利无，以无为利。无体用有，以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用，约形质以彰，故借粗有之用无，以明妙无之利有尔。○河曰：言虚空者，乃可用盛受万物，故日虚无能制有形。道者空也。○弼曰：木埴璧所以成三者，而皆以无为用也。言无者有之所以为利，皆赖无以为用也。○雱曰：无非有对，因有有无，於无之中，复有妙有，不穷之用，妙有之功，若夫有物之有，具存形质，非能应於不穷者也，故但为利。利，阴属也，虽然，此有无之论耳，极而言之，则无不离有，有亦真无，非有非无，乃真妙有也。

　　五色章第十二

　　五色令人目盲，

　　河曰：贵淫好色，则伤精失明也。

　　五音令人耳聋，

　　河曰：好听五音，则和气去心，不能听无声之声。

　　五味令人口爽，

　　明皇曰：目悦青黄之观，耳耽宫征之音，口赚刍豢之味，伤当过分，则坐令形骸聋盲。○河曰：爽，亡也。人嗜五味於口则口亡，言失於道味也。○雱曰：人生而静，目物有迁耳，自本自希夷，而声色在前，真从妄丧州油之於味，亦复如此，故昧於声声色色味味之妙者，声色味也。

　　驰骋田猎，令人心发狂，

　　明皇曰：驰骋代务，执着有为，如彼田猎，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。○河曰：人精神好安静，驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○弼曰：爽，差失也。失口之用，故谓之爽失。耳目心口，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰盲聋爽狂也。○雱曰：足於内则得，逐於外则惑，故驰聘田猎，血气俱作，心为发狂，明逐物失性。

　　难得之货，令人行妨。

　　明皇曰：性分所无，求亦不得。妄求难得，故令道行有所妨伤。雩河曰：妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心责意欲，不知厌足，则伤身辱也。○弼曰：难得之货，塞人正路，故令人行妨也。○雱曰：难得之货，非适於养已，而愚者妄以为美，因毁行以求之。唯明乎天下之良贵，与夫有万之富，则外物莫能伤矣。

　　是以圣人为腹，

　　河曰：守五性，去六情，节志气，养神明。

　　不为目。

　　河曰：目不妄视，妄视泄情於外。

　　故去彼取此。

　　明皇曰：取此含受之腹，去彼妄视之目。○河曰：去彼目之妄视，取此腹之养性。○弼曰：为腹者以物养己，为目者以目役己，故圣人不为目也。○雱曰：腹无所不容，目触类分别。

　　宠辱章第十三

　　宠辱若惊，

　　明皇曰：操之则栗，拾之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。○河曰：身宠亦惊，身辱亦惊。○雱曰：心荣於见宠，则辱孰甚焉。

　　贵大患若身。

　　明皇曰：身为息本，故矜责其身，即如贵大患矣。此合云贵身如贵大患，而乃云贵大患如身者，欲明起心贵身，即是大息。有贵即身是大息，故云贵大息如身若此也。此上两句正标。○河曰：贵，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆惊。○雱曰：有贵而累其心，则其患大矣。如人有身，动辄自累。

　　何谓宠辱？

　　河曰：问何为宠，何为辱。宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。○雱曰：一本此有若惊二字，非也。若日宠乃世之所荣，何以为辱乎？设问以发下文。

　　宠为下。

　　明皇曰：前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱？夫得宠骄盈，无不生祸，是知宠为辱本，故答云宠为下。○河曰：辱为下贱。○秀曰：受宠於人，则为下之道。赵孟能贱之者，宠於人者也。凡生莫不有真君，足以高天下，莫不有真宰，足以制万物，而愚者失其良贵，逐物求荣，与夺之权，在人之乎。而吾之忧喜，系於得失，岂不早且惑乎。惊生於有爱而畏夺，故有宠之累如惊也。彼三仕三已，而无喜愠之色者，固惊乎。谓谁受宠而不自荣，则居宠而非辱矣。

　　得之若惊，

　　河曰：得宠荣惊者，处高位如临危也，贵不敢骄，不敢奢。

　　失之若惊，

　　河曰：失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。

　　是谓宠辱若惊。

　　明皇曰：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，虽辱而不惊宠，故圣人戒云：汝之得宠，当如汝得辱而惊，则汝之失宠得辱，亦如吾戒，汝得宠而惊惧也。故结云是谓宠辱若惊。○弼曰：宠必有辱，荣必有患，惊辱等荣，患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。○雯曰：为其得失之际，有若惊之心，是以辱也。

　　何谓贵大患若身？

　　明皇曰：恐人不晓即身是息本，故问之。○河曰：复还自门，何故畏人若身。○弼曰：大患，荣宠之属也。生之厚，必入死之地，故谓之大患也。人迷之於荣宠，返之於身，故日大患若身也。○秀曰：贵者在物之上而有国家，有之而不能忘，则为患大矣。譬人有身，珍而累之，则寒暑疾痛，万绪皆作，岂非大患乎。市南子曰：尧非有人，非见有於人者也。贵者有人，宠者见有於人，唯圣人能免此二者。

　　吾所以有大患者，为吾有身。

　　明皇曰：身相虚幻，本无真实，为患本者，以吾执有其身，痛痒寒温，故为身患。○河曰：吾所以有大患者，为吾有身，忧其勤劳，念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。○弼曰：由有其身也。

　　及吾无身，

　　弼曰：归之自然也。

　　吾有何患？

　　明皇曰：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○河曰：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无问，与道通神，当有何息。○雱曰：万物与我为一，则与道玄同，而万变皆忘，吉凶息矣。而愚者不能自解，恃形为己，故形之所遭，触途生息。老子先明宠贵之累，而宠贵之累，皆绿有身而生，故因譬贵之若身，遂及无身之妙。《庄子》曰：忘其所不忘，而不忘其所忘，是之谓诚忘，亦明此义。而孔子毋我理与是同，学期於此而已。然所谓无者，岂弃而去之乎，但有之而未尝有，则不累矣。且崇高莫大乎富贵，诚能有之以无有，则圣人所为济世也，亦何息之有。其於宠也，亦若斯而已矣。

　　故贵以身为天下，若可寄天下。

　　河曰：言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可以立，不可以久也。○弼曰：无物以易其身，故曰贵也，此乃可以托天下也。

　　爱以身为天下，若可托天下。

　　明皇曰：此章首标宠辱之戒，后以托寄结成者，夫宠辱若惊，未忘审辱贵爱。以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠。以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为兼忘天下。故初则使惊宠如辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辫兼忘之极致。忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名。○河曰：言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无咎也。○弼曰：无物可以损其身，故曰爱也，如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣息损易其身，然后乃可以天下传之也。○雱曰：圣人无身，故土直足以尧舜，有身而为之，则累矣。苟未及乎无身，则唯尊生重本，不以物易己者，如可以寄托天下。贵者不辱其身，爱者不危其身。子州支父、王子搜之徒是也。若此二人者，岂荣其宠，累其贵乎。一本作可以托天下矣，可以寄天下矣，此王弼取《南华》为定。非是。

　　视之不见章第十四

　　视之不见名日夷，

　　明皇曰：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中能色，故诏日夷。○河曰：无色日夷，言无采色，不可得视而见之。○秀曰：道至於万法平等，无有高下之处，非目所睹。

　　听之不闻名日希，

　　明皇曰：希者，声之微也。道非声，故听之不闻。以其於无声之中，独能和焉，故好日希。○河曰：无声日希，言一无音声，不可得听而闻之。○雱曰：物相感触，乃有声响。大道不与物邻，用心求之，其去已远，故曰希，则经所谓大音也。

　　搏之不得名曰微。

　　明皇曰：搏，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得。以其於无形之中，而能物焉，故诏曰微。○河曰：无形曰微，言一无形体，不可搏持而得之。

　　此三者不可致诘，

　　河曰：三者，谓夷希微也。不可致诘者，夫无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之静，求之以神，不可诘问而得之也。

　　故混而为一。

　　明皇曰：三者将以诂道，道非声色形法，故诂不可得，但得希夷微尔。道非希夷微，故复混而为一。○河曰：混，合也。故合於三，名之而为一。○弼曰：无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得知，更以我耳目体不知为名，故不可致诂，混而为一也。○雱曰：三者本一体，而人所以求之者，或以视，或以听，或以搏，故随事强名。虽然，所用求者，与夫所欲求者，未尝不一也，唯了吾一，则与彼一胳然为一矣。

　　其上不皦，

　　河曰：言一在天上，不皦皦光明。

　　其下不昧。

　　明皇曰：在上必明，在下者又昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧。○河曰：言一在天下，不昧昧有所暗冥。○秀曰：凡物有质，则具阴阳，上皦下昧，理必然也，唯道无物，故混然而成，此言道之定体。《庄子》曰：失吾道者，上见光而下为土。

　　绳绳兮不可名，

　　河曰：绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一声也，不可以宫商角征羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。

　　复归於无物。

　　明皇曰：绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云复归於无物。○河曰：物，质也。复当归之於无质。○雱曰：道有常度，其理可信，故日绳绳。虽绳而实无定体，故不可名。要其极也，未始有物，至矣不可加矣。

　　是谓无状之状，

　　河曰：言一无形状，而能为物作形状也。○雱曰：有而不可见。

　　无物之象，

　　河曰：一无物质，而为万物设形象也。○弼曰：欲言无邪，而物由以成，欲言有邪，而不见其形，故日无状之状，无物之象也。○雱曰：有而不可得。

　　是谓惚恍。

　　明皇曰：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。○河曰：一忽忽恍恍，若存若亡，不可见之也。○弼曰：不可得而定也。○雱曰：忽者，有之疑於无。恍者，无之疑於有。道之为物，非有非无，不可定名。

　　迎之不见其首，

　　河曰：一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。

　　随之不见其后。

　　明皇曰：无始，故迎之不见其首。无后，故随之不见其后。○河曰：言一无影进，不可得而着。○雱曰：物有定体，乃分前后，道既无形，孰为首尾。此言道之运用，故可迎随。虽曰迎随，而迎随在物，道未尝异。

　　执古之道，以御今之有。

　　明皇曰：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴也。○河曰：圣人执守古道，主一以御物，知今当有一也。○弼曰：有，有其事。○雱曰：古之道，谓古今常一之道，唯其古今常一，故可御世故之万变。

　　能知古始？

　　雱曰：推而上之，至於无初之初，乃知物无所从来，则道之情得矣。

　　是谓道纪。

　　明皇曰：能知古始所行，是谓道化之纲纪。○河曰：人能知上古，本始有一，是谓知道纲纪也。○弼曰：无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。○雱曰：道之纪要，古今不变者，是则《庄子》所谓无端之纪也。

　　道德真经集注卷之二竟

　　#1原作『比』，当作『此』。

　　4-道德真经集注卷之三

　　道德真经集注卷之三

　　明皇河上公王弼王雱注

　　古之善为士章第十五

　　古之善为士者，

　　河曰：谓得道之君也。

　　微妙玄通，

　　河曰：玄，天也。言其志节玄妙，精与天通．也。

　　探不可识。

　　明皇曰：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知。○河曰：道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长。○需曰：士者，事道之名，微而妙，玄而通，有此道而退藏於密。密者，性本之内，故无进可见。当时为士者，异於此矣，故称古之善为士者。

　　夫唯不可识，故强为之容。

　　明皇曰：夫唯德量难识，故强为容状以明之，谓下文也。○河曰：谓下句也。

　　豫兮若冬涉川。

　　明皇曰：豫，闲豫也。善士於代闲豫，如涉冬川，众人贵。着，故畏惧。今我不染，故闲豫也。○河曰：举事辄加重慎，与与兮若冬涉川，心难之也。○弼曰：冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得见之貌。○雱曰：豫者，先事而戒之谓，至人无心於物，迫而后动。冬涉者，临事远巡，若不得已也。《庄子》曰：不从事於务。

　　犹兮若畏四邻。

　　明皇曰：犹豫，疑难也。上言善士不染故闲豫，及观行事，甚疑难，如今代人惧邻戒。○河曰：其进退犹犹如拘制，若人犯法，畏四邻知之也。○弼曰：四邻合攻中央之主，犹然不知所趣向也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。○雱曰：可以无戒而犹戒，日犹至人静密幽深，不出性宅，故常如畏邻，敛行而不纵也。

　　俨若客。

　　河曰：如容由至人，俨然无所造作也。○雱曰：不以事为己任，故其

　　容寂。涣若冰将释。

　　明皇曰：虽则俨然若容，无所造为，而不凝滞於物，涣然若春冰之释散也。○河曰：敦者解散，释者消亡。除情去欲，曰以空虚。○雱曰：人生之始，同於大空