经名：道德真经三解。元邓锜撰。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

　　道德真经三解序

　　玉宾子邓锜撰

　　太上老君，四极真人也。太者，大之极。上者，高之极。老者，寿之极。君者，人之极。故曰四极。《周易》上经起於三，下经终於四，其卦六十四。《道德》上经起於三，下经终於四，其章八十一。《太玄》其方起於三，其家终於九，准《易》八十一首，道同德合矣。河上公其不凡乎？老氏修道德，自隐无名，居周久之，遂去西游。关令尹喜，大根器者也，先见其气，知有真人将至，物色候之。遂识老氏於蒙尘之次，以为大道将隐，强请着书，近乎圣人也。老氏亦知其奇，为言上下二经，大而无外，小而无内，圆而无周，方而无隅，是谓无始。劫来天地，大道皆自圣人中出入，兼三才而两之也。因知五千言者，皆於义皇心地上驰骋，无有辙迹。苟以章句言之，又是周孔脚迹下盘旋，执着象物，何从而见道德乎？所以庄列之学，夸张雄辩；申韩之学，专擅刑名；王谢之学，假借玄谈。又非仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，此正谓五伯借虚名以取实利者也，安能见老氏之心乎？今以《周易》《论语》之暇，幸有余力，谨依《道德》章句，别

　　为三解，是知天地大，造化一，出於圣人，无为而为者矣，其旨不亦远乎？一解经曰：惟以正经句读增损一二虚字，使人先见一章正义，混然天成，无有瑕谪。二解道曰：直述天地大道，始终原反，其数与理若合符节。三解德曰：交索乾坤，颠倒水火，东金西木，结汞凝铅，一动一静，俱合大道。凡五万余言，名曰《三解》。《道德经》其经与《大易》准中，间有不得容心者矣，先圣后圣，其揆一也。老氏一书，真常为主，解者悉与道德混而为一，不知宾主上下，以致诸儒妄生异议，无区以别矣。今也先述真常三百字，以拟阴符之数，列于序次，庶使后之谈道德者不远迷其复矣。四方证道之士，览而详之，苟有可取，容闻名於樵青足矣。

　　大德二年戊戌秋日玉宾子邓锜序。

　　真常三百字

　　真常之常，常谓之常；常真之真，真谓之真。真常在道，无所不抱；真常在德，无所不则；真常在命，无所不定；真常在性，无所不应；真常在理，无所不纪。天地未始，真常真止；天地既终，真常真空。万物负阴而抱阳，圣人以之而有常；大道能敝而不新，圣人以之而有真。使真有形，无方而虚；使常有名，无体而居。道常无为而无不为，道真虚随而无以随。圣人登极即真，与道合真。上下无常，动静有常。乾始能以美利利天下，不言其所利；水能以美利利万物，不言其所德。有为而为之失真，勿用之反常。日月相推而明生，寒暑相推而岁成，是以真常无形名。天道无言而告功，地道无成而代终，是以真常不虚空。虚空相袭，天地无实；无虚无实，复归无极；无极无边，真常乃寂。真常之寂，窈无所寂；无寂之寂，真常乃息。真常之息，窈无所息，无息之息，了不可得，了不可失，是以真常不虚息。

　　老子大传

　　老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼於老子。曰：所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志，是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。《家语□观周》又详。孔子去，谓弟子曰：鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为纲，游者可以为纶，飞者可以为矰。至於龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。於是老子乃着书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。或曰老莱子亦楚人也，着书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年，而史记周太史檐见秦献公曰：始秦与周合而离，离五百岁而复合，合七十岁而霸王者出焉。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。老子之子名宗，宗为魏将，封於段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假。假仕於汉孝文帝。时假之子解为胶西王昂大傅，因家于齐焉。世之学老子者，则绌儒，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓耳邪？李耳无为自化，清静自正。左仙公葛玄云：老氏周时复托神，李母剖左腋而生，生即皓然，号曰太上。因玄而出在天地之先，无衰老之期，故曰太上，即三清化身也。

　　大道正统

　　夫玄宗之为教也，以清虚正一为宗，以长生不死为乐，故浮黎元始天尊，不知其几千万劫，方至三清。又自三清，不知其几千万年，方且化身下降而为老子，以度真人尹喜，至仙卿李翼，凡十代，盖自周而汉也。於是河上丈人出焉，自安期生凡九传而至三阳，则又迄乎五代之间矣。一自三阳唱道以来，至於海蟾真人，传之张紫阳、王重阳。紫阳传之翠玄，翠玄传之紫贤，紫贤传之翠虚，翠虚传之海琼，先生凡九传。又王重阳真人之所传，凡七真，其间潜通默会，旁出普度，未究其几千万人。若夫大道之正传，迄今海琼先生方三十五代尔。惟上世先贤，享年度世，寿数极绵，年劫亦远，奥从中古，天不爱道，流布人间，度人无量，又不知所传至今凡几年劫也。海琼而后，大道一脉归之鹤林先生，为往圣继绝学，为后世立法门，暇日因思所传之难，而究其自出，得其原委，以寿诸梓。廷芝忝出鹤林先生门下一人之数，乃焚香再拜稽首而纪之。

　　庚申冬至日弟子萧廷芝书。

　　大道历数

　　浮黎元始天尊，即道生太极也。下至玉清元始天尊，三万二千四百年，道生一也，故以天皇氏伏羲配之。又一万八百年，至上清灵宝天尊，一生二也，故以地皇氏神农配之。又一万八百年，至太清道德天尊，二生三也，故以人皇氏轩辕配之。太清道德天尊与无上元君同时授先天大道，三生万物也，故以七十二师师广成子配之。又一千九百年，至高上老子，是时慈尊亦生於世，万物负阴而抱阳，分阴分阳，两仪立焉，故以七十二贤师大圣人孔子配之。冲气以为和，兼三才而两之也。三教鼎足天下，而王公之道备矣，故曰：物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。大道历数，若合符节矣，正统原委，自有知者。

　　青城真人述。

　　道德真经三解卷之一

　　玉宾子邓锜述

　　道可道章第一

　　道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　经曰：道既可道，即非常道。名既可名，即非常名。无名者，天地之始。有名者，万物之母。常无，斯欲以观其妙。常有，斯欲以观其徼。妙乃无名之常，徼乃有名之道。此两者，同出而异客，谓之异。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　道曰：无思无为，是谓常道。神妙政一，是谓常名。道者，太极之中虚。名者，天地之大象。太极中虚，何道无之？分於一物一物之道。一物之道，岂可尽道。不可尽道，立名强道，立名强道即非常道。天地大象，何名无之？形於一物一物之名。一物之名，岂可尽名。不可尽名，立名强名，立名强名即非常名。天地未生，无始何名？万物既成，无母何形？欲观其妙，常无之道。欲观其徼，常有之道。此两者同出於无思无为，异名乎神妙致一，是故谓之玄。玄之又玄，众妙之门，升堂入室而主乎奥者，其唯圣人乎？

　　德曰：咸之男女，牝牡未合，惟精惟一，允执厥中。道无可道，存乎常道；名无可名，存乎常名。无名，天地之始也。恒之夫妇，男女居室，人之大伦，抱乎婴儿。道有可道，非谓常道；名有可名，非谓常名。有名万物之母也。止而说男下女，咸自否变。常无，欲以观其妙也。巽而动，刚柔皆应，恒自泰变。常有，欲以观其微也。造天地之所以为天地，常道也。造男女之所以为天地，常名也。凡此两者，同归而殊途，同出而异名也；一政而百虑，异出而同名也。故曰同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。若入众妙之门，必也遭乎至人。

　　天下皆知章第二

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去#1。

　　经曰：天下皆知美之为美，斯是恶已。皆知善之为善，斯不善已。故美与恶相对，有与无相生，难与易相成，长与短相形，高与下相倾，音与声相和，前与后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物并作而不有辞，以其生而不自有，为而不自恃，功成而不自居。由此不居，是以天下不能去其美。

　　道曰：无万物不知有人，无人不知有天地，无天地不知有道，不知有常。常之为道，孰得而恶？及乎万物并作，而美恶形乎其中矣。故天下之事，无恶不知有美，无不善不知有善。既知美之为美，善之为善，则恶与不善分乎其中矣，由是相生、相成、相形、相倾之道存焉。是以圣人处无为之事而民自化，行不言之教而民自信，万物虽作而亦不有辞，以其天地自生而不我有，天地自为而不我恃，天地功成而不我居。申此不居，是以不能去圣人之美。

　　德曰：阴阳动静，互为其基，刚柔体用，互成其形，皆天下之至美也。知美之为道，常也。知美之为美，欲也。以道为欲，此是恶已。乾坤中交而生坎离，坎离中交而复天地，天下皆知中交为道，斯不亦尽善尽美乎？皆以中交为欲，岂不谓之恶也已。故有无相生，日月并明也；难易相成，水火相息也；长短相形，弦望不齐也；高下相倾，阴阳相薄也；音声相和，阳唱阴和也；前后相随，二三六九也。是以圣人虽欲有为，而何所为乎？虽欲设教，而何所言乎？万物并作，而何所辞乎？故生而不我有，为而不我恃，功成而不我居。是以圣人能成全乎天下之美，故日不去。苟有乎我，铃失自然之道，而入於衍矣，岂不谓之恶也已。

　　不尚贤章第三

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

　　经曰：不尚其贤，民争何用？不贵其货，民盗何用？不见可欲，民自不乱。是以圣人之治，常道虚其心，万物实其腹，无为弱其志，无不为强其骨，自然使民无知无欲，纵使知者不敢为也。为於无为，则天下无不治。

　　道曰：画前之易，无为而治，起则呴呴，卧则吁吁，茹毛饮血，民物自化。自大畜之尚贤，便有颐之朵颐，自噬嗑之聚货，便有豫之暴客，故不见可欲，民心不乱。是以圣人之治，以天下之心为心，犹长以虚受人，以天下之腹为腹，犹长以实新德。以贵下贱，大得民也，故弱其志。大人有造，自强不息，故强其骨。常使民无由可知，无由可欲，使有一二知者，亦不敢有为也。盖圣人为於无为，则天下无不治。

　　德曰：身中贤行，自不知尚，民谁为争？身中实货，自不知贵，民谁为盗？不争不盗，不见可欲，民自不乱。苟使知之，则争其贤而不尚其贤，盗其货而不贵其货，纵心所欲，无所不为，贤灭货尽，其能久乎？是以圣人之治，以真常极寂虚其心，以天地日月实其腹，以南水北火弱其志，以东金西木强其骨，其民自然无知，自然无欲，使夫知者终身不敢为也。盖为於有为，则无不乱，为於无为，则无不治。

　　道冲章第四

　　道冲而用之，或不盈。渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　经曰：用道之冲，或不至盈。广乎渊乎，似万物之宗。挫其气之锐，解其物之纷，和其容光，同其垢尘，澄兮湛兮，道似若存。得此道者，吾不知谁之子，象帝出乎震之先。

　　道曰：清气上为天，浊气下为地，冲气中为人。天地为道之用，或不至满，人为天地之用，或不至盈，盈则或几乎息矣。是以圣人齐圣广渊，似万物之宗，长以正气，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，澄兮湛兮，道常若存。羲皇之上人乎，用道之冲。伏羲以来，用道之极。太极一圈，何尝有盈？虚明澄彻，万物之宗。以圆裁方，挫其锐也。分阴分阳，解其纷也。迭用柔刚，和其光也。六位成章，同其尘也。变动不居，周流六虚，其道湛然，存乎其中，吾不知谁之子，帝出乎震之象也。

　　德曰：冲，虚中也。其道用之，或不至盈，盈则过望矣。深乎渊乎，万物之宗也。虚中有物，非宗而何？虽挫其锐，何从而挫之？虽解其纷，何从而解之？虽和其光，何从而和之？虽同其尘，何从而同之？澄澄湛湛，各有道存，此一冲物，吾不知将为谁之子。得为子者，一时辰内，象帝之先。

　　天地不仁章第五

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　经曰：天地不七，如何以万物为刍狗？共戴道也。圣人不仁，如何以百姓为刍狗？共戴天地。盖万物百姓其犹刍狗乎？道之冲也，天地之问，其犹橐钥乎？气之冲也，虽虚而不屈，愈动而愈出，不如守虚，多言数穷，不如守中。

　　道曰：籍用白茅，慎之至也。夫茅之为物，薄而其用可重也。慎斯术也，以往其无所失矣。天地无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然，天地不仁而仁也。圣人宽以济猛，猛以济宽，宽猛相济，政事以和，圣人不仁也。圣人之於百姓，犹天地之於万物也，不用则已，用则与祭之重，何重如之？夫刍狗者，天地圣人重要也。万物虽殊，不得与天同事於道；百姓虽殊，不得与圣人同事於天。得与天地圣人同事者，刍狗一而已矣。天地圣人，岂不仁於万物百姓哉？盖万物百姓日用而不知为天地，圣人之刍狗也，其仁不亦深乎？夫天地之间，以坤为橐囊，以乾为管钥，故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，故曰虚而不屈，动而愈出。故圣人守中，言不至穷，易穷则变，变则通，通则久，不出乎圣人之中也，故曰不如守中。

　　德曰：天地何尝不仁？物生自生，物死自死。圣人何尝不仁？民寿自寿，民夭自夭。死生寿夭，民物自取之尔，天地圣人岂有不仁也哉？反害天地，圣人之仁矣。苟知人物为刍狗，天地为橐钥，则炉鞴乎周天，钳锤乎太极，抽添乎日月，运用乎星辰，点铁成金，超凡入圣，使天地不得造其数，圣人不得为其民，虽曰不仁，安所施乎？是以虚而不屈，动而愈出。不必多言也，多言数穷，不如守中，谓天地一我，古今一我，万物一我也。

　　谷神不死章第六

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　经曰：空谷传声，其神不死之神是谓玄牝。天玄地牝，乾坤易门，乾坤之门是谓天地根。绵绵成性，存存用用，不在勤勤。

　　道曰：升九三，升虚邑，天地为谷也。上下空虚，其神不死，生长收藏，万物并作，是谓玄牝。上六冥，升正应，利于不息之贞，玄牝之门也。复至子坎，地中生木，是谓天地之根也。所以绵绵若存，用之不勤。重阳花者，不远必死。

　　德曰：谷神之室，居於北海，主乎水府，有名无形，变化不测，上交天玄，下合地牝，玄牝合谷，其神不死。谷神不死，是谓玄牝。所以玄牝之门，是谓天地之根。潜龙勿用，绵绵若存，用则若惊百里，故曰用之不勤。紫阳有云：要得谷神长不死，须凭玄牝立根基。真精既反黄金屋，一颗明珠永不离。又云：玄牝之门世罕知，只将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载，争得金乌摄兔儿。真知玄牝者也。

　　天长地久章第七

　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

　　经曰：天长地久，道常无为也。天之所以能长，地之所以且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身得先之，外其身而身得存之。长后长外，非以其无私邪？得先得存，故能成其私。

　　道曰：是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。天之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而先，其道故得以身先之；外其身而存，其道故得以身存之。非以其无私邪？其身先存乎道，故能成其私。

　　德曰：天地能长且久，以其不自生。圣人能长且久，以其不自身。天地自生，不久则息；圣人自身，不久则废。是以圣人先养人之身而能有其身，先存人之身而能外其身。此岂无私邪？先人后己，故能成其私。

　　上善若水章第八

　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

　　经曰：上善若水，水善利万物而不争，居於下流，处众人之所恶，故几於道矣。居则善地，心则善渊，与则善人，言则善信，政则善治，事则善能，动则善时。由此不争，故无过矣。

　　道曰：天一地六，乾坎为水，乾知大始，坎主劳动，故曰上善。乾始能以美利利天下，不言所利，又何争乎？坎之为水，万物归藏之所，处众人之所恶，故几於道矣。居善地，天险不可升也，地险山川丘陵也。心善渊，水流而不盈也。与善人，行有尚，往有功也。言善信，行险而不失其信也。政善治，维心亨乃以刚中也。事善能，王公设险以守其国也。动善时，险之时用大矣哉也。夫惟不争，劳乎坎也，虽劳乎，知谁得而过之，故无尤矣。

　　德曰：紫阳所谓《白虎首经》至宝华池神水真金，始知上善利源深，不比寻常药品，盖以此也。虽处众人之所恶而得几於道者，何也？坎中有复，归根复命也。居善地，先要得地。心善渊，先要无为。与善人，先要择交。言善信，不敢失时。政善治，富国安民。事善能，强兵战胜。动善时，朝屯暮蒙。不敢争利，以取强焉。争则有过，夫惟不争，故无尤矣。

　　持而盈之章第九

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　经曰：持而盈之，金玉满堂，不如其已，莫之能守。揣而锐之，富贵而骄，不可长保，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道也。

　　道曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，故坎不盈，祗既平，无咎。盈则坎道失矣，是以不如其已。事有圭角，不为混成，揣而锐之，必挫其锐，是以不可长保。金玉满堂，莫之能守，持而盈之，富贵而骄，自遗其咎，揣而锐之也。是以功成、名遂、身退，天之道也。

　　德曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，载营魄持盈之道也。十四、十五、十六，月盈於甲，日月相望，持守之时也，过则消矣，故日盈则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。夺造化者不然，月既望矣，金玉满堂，何必持盈守成？退藏於密足矣。天之道也，更进一步，亢龙有悔，揣其锐也，故居上位而不骄。居上而骄则亡，是谁之过与？

　　载营魄章第十

　　载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎，涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　经曰：日营月魄，抱一能无离乎？阳气致柔，其能如婴儿乎？涤除玄览，其使能无疵乎？爱民治国，其使能无为乎？天门开阖，其使能无雌乎？明白四达，其使能无知乎？道生之，德畜之，故生而不自有，为而不自恃，长而不自宰，是谓玄德。

　　道曰：日月合度，会于天地乾坤，虽曰抱一，能无离乎？日月合度，离坎之离；抱元守一，附丽之离；五十九日而再会，别离之离。离，至文也。坎中一阳，乾之专气也，故月载营魄。离中一阴，坤之柔气也，故日有食。既乾坤天地而生坎离，坎离者，日月之道也。故晦以旁死，朔以哉生，其能如婴儿乎？览之以玄，本无所疵，涤之除之，能无疵乎？曰民与国，本无所为，爱之治之，能无为乎？乾为天门，本无所雌，开之阖之，能无雌乎？四通八达，本无所知，明之白之，能无知乎？天道生之，地德畜之，故曰生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　德曰：乾坤中交而生坎离，坎离中交而复乾坤，故曰载营魄。坤中交乾而为坎中一阳，抱其一也。乾中交坤而为离中一阴，故曰抱一能无离乎。坎外阴而内阳，其体本坤，因得乾中而为中男。离外阳而内阴，其体本乾，因得坤中而为中女。以中男之专，致中女之柔而生婴儿以为复，姤以父母而生万物之道也，故曰能如婴儿乎。紫阳所谓能将坎内中心实，点化离宫腹里阴者是矣。至如涤除玄览，开阖天门，皆婴儿之神也，以我恃之，有累玄德。

　　三十辐章第十一

　　三十辐共一毂，当其无有，车之用；埏埴以为器，当其无有，器之用；凿户牖以为室，当其无有，室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　经曰：轮辐三十，共辏一毂，当其虚转，车之用也。埏埴为器，陶者模范，当其虚中，器之用也。户牖为室，虽曰穿凿，当其虚明，室之用也。故实而有者以为之利，虚而无者以为之用。

　　道曰：周天三百六十五度，凡二十八舍，譬如北辰，居其所而众星共之，辐毂之象也。北极天枢，运转於一度之间，当其无有之象也。干旋二十八舍，以齐七政，用车之象也。是知物之用者，车也；车之用者，虚也。天如倚盖，地下东南，埏埴为器之象也。江海所以能为百谷王者，以其善下之，当其无有之象也。能使大气盈虚消息，用器之象也。是知物之用者，器也；器之用者，寄也。天地定位，日月并明，户牖为室之象也。虚室生白，当其无有之象也。万物并作，用室之象也。是知物之用者，室也；室之用者，息也。故实而有之者，利也；虚而无之者，用也。故大盈若冲，其用不穷。

　　德曰：朔旦屯直事，日暮蒙当受，昼夜各一卦，用之依次序。内除乾坤坎离四正，一月三十日而用六十卦，故曰三十辐共一毂。中间虚实相依，体用相扶，进退相乘，水火相逮，当其无有车之用也。至如抱元守一，十月胎圆，埏埴以为器也。虚脱出入，不有难色，当其无有器之用也。巡乘六甲，与天地并，凿户牖以为室也。性命两全，神形俱妙，变变化化，与道合真，当其无有室之用也。故日有之以为利，无之以为用。

　　五色章第十二

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　经曰：五色悦目，令人目盲；五音悦耳，令人耳聋；五味悦口，令人口爽；田猎悦心，令人心发狂；货贵难得，令人行妨。是以圣人不为乎目而为乎腹，故去彼之幻，取此之真。

　　道曰：天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安，故曰食其时，百骸理，动其机，万化安。其或不宜采色视於目，令人目盲；声音听於耳，令人耳聋；刍豢悦我口，令人口爽；从兽无厌，令人心发狂；玩物丧志，令人行妨。是以圣人不为乎目而为乎腹，故去彼目之幻妄，取此腹之真用也。

　　德曰：五色唯黄可观，黑赤不真，令人目盲。五音唯宫可闻，商角不真，令人耳聋。五味唯甜可食，酸辛不真，令人口爽。驰骋田猎於鸟兔之间，不知节者，徒令人心发狂。直求骊龙之珠，而为难得之货，苟不一获则为齑粉矣，岂止行妨而已哉。所谓薄薄酒胜茶汤，粗粗布胜无裳，丑妻恶妾胜空房，此真不为目而为乎腹也，故曰去彼取此。

　　宠辱章第十三

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可以寄天下；爱以身为天下，则可以托天下。

　　经曰：宠与辱若惊，贵与大患若身。谓宠辱，宠为下也，得宠若惊，失辱亦惊，是谓宠辱若惊。大贵在身，大患在身，若不有患，不如无身。若贵以身为天下，则可以寄於天下，爱以身为天下，则可以托於天下，是谓无身也。

　　道曰：九五飞龙在天，利见大人，同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，承天宠也。与天地合其德，与日月合其明，得之若惊也。上九亢龙有悔，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。动则下生一阴而为姤，悔吝者，忧虞之象也，故曰失之若惊。若九五不有其身而为天下之贵，则长居九五，必不至有上九之大患矣，是谓宠辱若惊也。故夫以身贵为天下者，则可以寄於天下，以身爱为天下者，则可以托於天下。如此不有其身则无患也，断可识矣。

　　德曰：知雄守雌，得之若惊，临阵轻敌，辱莫大焉。得之不失，大贵在身；失之不得，大患在身。有为有身，必至大患；无为无身，必至大贵。知天下之民既富既庶，则一人之身可贵可爱，因民之所以利而利之，可谓贵其身，因民之所以用而用之，可谓爱其身。是以圣人不敢以身有天下，则可以寄於天下；不敢以身为天下，则可以托於天下。是谓无身之贵爱也。

　　视之不见章第十四

　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　经曰：视之不见，不为不明。听之不闻，不为不聪。搏之不得，不为不捷。盖夷希微之三者，混而为一，无中之有也，故不可以言语致诘。其上不皦，其下不昧，通虚圆明，内外莹彻，绳绳兮不可名，而复归於无物，此谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，殆不可以形而容之。知执古之虚无，以御今之实有。能知古之道始，是谓今之道纪。

　　道曰：穷理尽性以至于命，故立戒则积精，积精则穷理。由戒则入定，入定则全气，全气则尽性。由定则入慧，入慧则全神，全神则以至于命。三者混而为一，故不可以致诘。夷希微者，视听搏之惚恍也，其上不皦，本无所明，其下不昧，本无所暗，故绳绳兮不可名，而复归於无物。此本无状之状，无象之象，是谓惚恍，故迎之不见其首，随之不见其后，成性存存也。若执古之道，以御今之有，能知太始，是谓道纪。

　　德曰：紫阳所谓见之不可用，用之不可见，恍惚里相逢，杳冥中有变者也。三者混而为一，固不可以致诘，直待功夫至此而自知之矣。故恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精，迎之不可见其首，随之不可见其后，故曰不可致诘。若执此道，以御今有，先知大始，然后能行，故曰是谓道纪。

　　古之善为士章第十五

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

　　经曰：古之有道之士，微妙玄通，深不可识。惟此不识，故强为之容：初犹豫兮若冬涉川，次夷犹兮若畏四邻，其次俨然若客，其次泱若冰将释，至於敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊，其容有七变，容之强也。至如浊以静之徐清，安以久之徐生，其孰能与於此？容之神也。故保此道者，不欲满盈。惟此不盈，是以能故而不新成其容。

　　道曰：天不言而四时行，地不言而五行合，人不言而万事备，故古之善为士者，微妙玄通，深不可识，具三才之道也。以其不可识，故强为之容，自豫若涉川至於浑兮若浊，易一变而为七也。静之徐清，久之徐生，七变而为九也。保此道者不欲盈，是以能敝不新成，九复变而为一也。大哉，老子之言。圣人谓其犹龙邪，吾不知其乘风云而上天，斯亦不过矣。

　　德曰：得道之士真乎四德，搏之不得名曰微，阴阳不测名曰妙，天地变化名曰玄，往来不穷名曰通，故曰微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫若冬涉川，临深履薄也。犹若畏四邻，不敢进寸而退尺也。俨若客，不敢为主而为客也。涣若冰将释，识心见性也。敦兮其若朴，甲庚正完也。旷兮其若谷，戊己门开也。浑兮其若浊，铅采癸生也。孰能浊以静之徐清，上善若水也。孰能安以久之徐生，十月胎圆也。保此道者，不欲满盈，盈则精神露矣。夫惟不盈，是以能敝而不新成其容。

　　道德真经三解卷之一竟

　　＃1夫唯不居，是以不去：『夫唯不居』四字原脱。

　　道德真经三解卷之二

　　玉宾子邓锜述

　　致虚极章第十六

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　经曰：致虚极，守静笃也。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根也。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明也。不知其常，妄作乃凶。知常能容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，是以没身不殆。

　　道曰：太极中空，致虚极也。虚极既致，静笃乃守。分阴分阳，两仪立焉，至於四象八卦而生三百八十四爻，万物并作，乾以君之也，吾以观其复，坤以藏之也，故曰夫物芸芸，各归其根。归根曰静，万物之所归也。静曰复命，冬至一阳生也。复命曰常，又行一周天也。知常曰明，四时不忒也。不知常，使民失时也，申妄作凶矣。知常则能容，万物是知容乃公道，公乃王道，王乃天道，天乃道道。道之道，恒久而不已也，是以没身不殆。

　　德曰：紫阳言：万物芸芸各反根，归根复命即长存，知常妙道人难会，妄作招凶往往闻。政虚至极，守静至笃，故得万物并作，吾欲以观其复。夫物芸芸，各归其根，而人蠢蠢不知复命，悲夫。复命曰常，知常曰明，苟知其常，不妄作劳，不知其常，以妄为常。以妄为常，则以欲竭其精，以耗散其真，是以凶也。知常则能容物矣，容乃生公，公乃生王，王乃生天，天乃生道。得道乃久，是以没身不殆。

　　太上章第十七

　　太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　经曰：太上之道，不知有之。其次亲之，始知誉之。其次不亲，尚知畏之。其次不畏，从而侮之。故信不足而有不信，夷犹犹其贵言说。逮乎功成事遂，百姓皆谓我之自然。

　　道曰：太上之道，太极一圈也。不知有之，是生两仪也。其次亲之誉之，两仪生四象也。其次畏之，四象生八卦也。信不足，有不信，八卦定吉凶也。犹其责言，吉凶生大业也。功成事遂，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。故日百姓皆谓我自然。

　　德曰：太上之道，西南一阳也。自下而观，始知有之。其次不知不观之道，但能亲之誉之。其次闻而畏之，其次笑而侮之，不笑不足以为道。世人无缘哉，信不足至有不信者。圣人犹其贵言，使人知之也。及其功成事遂，百姓皆谓我得自然之道，不知圣人其贵言也。

　　大道废章第十八

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　经曰：大道不容仁义，仁义出自大道。智慧不容大伪，大伪出自智慧。六亲和则不有孝慈，知有孝慈六亲已不和矣。国家治则不有忠臣，知有忠臣，国家已昏乱矣。自然之理也。

　　道曰：大道废，有七义，羲农之於尧舜也。智慧出，有大伪，禹汤之於桀纣也。六亲不和，有孝慈，文武之於幽厉也。国家昏乱，有忠臣，桓文之於定哀也。大道废，圣人相三皇而系《周易》。有仁义，圣人宗五常而定《书》。智慧出，圣人子三王而删《诗》。有大伪，圣人孙五伯而作《春秋》，孝慈忠臣在其中矣。

　　德曰：大道，大药也。仁义，品药也。智慧，妙法也。大伪，傍门也。大药苟废，不失品药，故曰大道废，有仁义。妙法若出，必有傍门，故曰知慧出，有大伪。药逢气类方成象，道即希夷合自然，六亲不和，有孝慈也。一粒金丹吞入腹，始知我命不由天，国家昏乱，有忠臣也。

　　绝圣弃智章第十九

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

　　经曰：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文献不足，故令各有所属。见素抱朴，得少私寡欲。

　　道曰：绝圣弃智，民利百倍，我无事而民自富也。绝仁弃义，民复孝慈，我无欲而民自朴也。绝巧弃利，盗贼无有，法令滋彰，盗贼多有也。此三者以为文物典章不足故也，故令各有所属。圣智，民利之属。仁义，孝慈之属。巧利，盗贼之属。惟见大素，惟拘大朴，即得少私寡欲，不必文教而足此三者矣。

　　德曰：大道废，有仁义，巧利出，有盗贼，此为文法不足，皆令各有所属。道在先天，殊无文字语言，亦无作为巧利，故圣知仁义自然有乎其中矣。紫阳所谓休施巧伪为功力，认取他家不死方，盖以此也。惟遇太白山见素女子，抱乎先天一朴，自然少私寡欲。

　　绝学无忧章第二十

　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异於人，而贵食於母。

　　经曰：绝学则无忧。若至一唯与阿，其间相去几何？乃至善之与恶，其间相去何若？人之所畏，不可不畏。果无所畏，流连荒亡其未极哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独澹泊如未形兆，痴若婴儿，未成提孩，乘乘且止，若无所归。众人世味皆谓有余，而独我为人长若有遗，我岂愚人之心也哉，混混沌沌，一无所知。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽然若晦，寂兮无所止，世人皆有所以，我独顽且鄙。我独异於人者，何哉？而贵食於万物之母。

　　道曰：绝此三者之学，始得无忧矣。一唯圣智仁义，阿附巧利盗贼，其间相去几何？圣智之善，盗贼之恶，相去何若？君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，荒兮淫兮，无所不至。登春台，享太牢，世人之极乐也。惟我澹泊如未形兆，若为婴儿，未得提孩之养，乘乘兮若无所归。众人有余，招损之道也。我独若遗，受益之道也。以此言之，我愚人之心也哉，混兮沌兮，养素抱朴。俗人昭昭察察，亡而为有，虚而为盈也。我独昏昏闷闷，有若无，实若虚也。故忽然向晦，若入宴息，寂兮寥兮，又似无所止而不有为也。众人有为，皆有所以，我独如顽且鄙，皆出无心。我有独异於人者，一而已矣，求食母道而众人不知其贵也。

　　德曰：绝此圣智之学，不为后天盗贼之利，吾有何忧？吾有何息？故曰唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去何若。大事在身，动止畏忌。苟不知畏，左金右木，无所不至，若在众人熙熙，然如享太牢之滋味，荒荒兮如春登台之极乐，我独畏之，何哉？二气未有形兆，婴儿未成提孩，乘乘兮若无所归，如龟养虚，如鸡抱卵，如龙蜕骨，如蛇存身，朝屯暮蒙，午姤子复，众人皆曰有余，而岂真知我哉？我独若遗多矣。我非愚人之心而不知足，混兮沌兮，惟要养成大道。昏昏闷闷，犹畏散失，昭昭察察，可在畏邪？故忽若月晦，生光息明，旁死载营，寂兮寥兮而又似无所止。恍恍惚惚，其中须有一物而乘也，众人得之皆有所用，我独愚顽且鄙。坚固精粹，寿千万劫，然后遣其幻妄，一归真寂，变变化化，与道合真，此我独异於人者，以其太始之时，而贵求食於母也。故曰：天下女儿是我母。

　　孔德之容章第二十一

　　孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

　　经曰：盛德形容，唯道是从。道之为物，恍恍惚惚。惚兮恍恍，其中有象。恍兮惚惚，其中有物。窈兮冥冥，其中有精。冥兮窈窈，其中有信。其精甚真，其信甚时，象物精信，恍惚窈冥。自古及今，其名不去，所以阅其众甫。吾何以知众美之然哉，以此精信之道。

　　道曰：着之德圆而神，卦之德方以知，皆一阴一阳之谓道也，故曰唯道是从。夫道之为物也，不见惚恍，不知有象，不见恍惚，不知有物，故精信而行之不辍者，自见其道於窈冥之间矣，是以自古及今，其名不去。常无欲以观其妙，玄之又玄，入於众妙之门者，以此。

　　德曰：人之学道，无德可容，唯道是从，孔德之容。先天为物，相逢恍惚；先天为象，相见惚恍。先天之精，得之窈冥，其精甚真；先天之信，得之冥窈，其信甚时。是以自古及今，铅汞之名不去，以观众人之甫。吾何以知其甫之为美？以此先天铅汞。

　　曲则全章第二十二

　　曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　经曰：曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，损益盛衰之道也。是以圣人唯抱乎一，以为天下之式。不自见，故能明；不自是，故能彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。唯此不争，故天下莫能与争争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚能全而归之。

　　道曰：尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之垫，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。其先曲而枉之，而后全而直之，其先洼而弊之，而后盈而新之，其先少之，而后得之，其先多之，而后惑之，消息盈虚之道也。是以圣人抱乎一贯之一，而为天下所矜式。一不自见，故能用天下之明；一不自是，故能用天下之彰；一不自伐，故能用天下之功；一不自矜，故能用天下之长。夫唯不争，故天下莫有与之争。岂虚言哉，诚能全而归之。

　　德曰：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，故柔之胜刚，弱之胜强，必然之理也。紫阳有云：但将死户为生户，莫把生门作死门。若会杀机明反覆，始知害里却生恩。曲则全也。是以圣人抱乎太极之一，以为潜龙勿用，确乎其不可拔，而为天下所矜式。故自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。唯一不争二字，可以纵横天下，而皆莫能与之争也，故言之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　希言自然章第二十三

　　希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

　　经曰：夷希为言，自然之道也。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此事？天地也。天地之为，尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，至失者亦同於失。故同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。犹信不足，则有不信。

　　道曰：飘风骤雨，天地之所为也，尚不能终日，而况於人乎？天地之为风雨，飘骤自有定数，然风雨不能久者，亦天地自然之道也，故曰希言自然。是故以此从事於道者，即同於道而道亦得之；以此从事於德者，即同於德而德亦得之；乃至从事於失者，即同於失而失亦得之。惟是信不足，至有不信，试推而行之，未有不信者矣。苟非其人，道不虚行。

　　德曰：天地以雷风为药，圣人以铅汞为药。希言，自然之道也。飘风骤雨，阴阳妄行者也。故无妄九五曰：无妄之疾，勿药有喜。圣人象曰：无妄之药，不可试也。黑铅凡汞，亦水火妄行者也。故上九曰：无妄行，有眚，无攸利。圣人象曰：无妄之行，穷之灾也。夫无妄之往，天地圣人尚不能久，而况於世人乎？故同於道者，道亦同之；同於德者，德亦同之；同於失者，失亦同之。因信不足至有不信者，此所谓当面蹉过，虚生虚死，而与草木同朽腐也，悲夫。

　　跂者不立章第二十四

　　跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

　　经曰：足跂者不立，股跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰残余之食，疣赘之行，物或恶之，故有道者不处也。

　　道曰：眇能视，不足以有明也，跛能履，不足以与行也，而况於跂跨乎？舜辟四门，明四目，达四聪，故冕旒闭目，不明而明也，黈纩塞耳，不彰而彰也。舜亦以命禹曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。其在道也，曰有为无为之余食，刑政道德之赘行，造物或恶之矣，故有道者不处。

　　德曰：跂者不立，孤清寡静也。跨者不行，孤阴寡阳也。其何以行之哉？紫阳所谓须知大隐居廛市，莫只深山守静孤。故曰自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰残余食，咽津纳气也，疣赘之行，枯坐生疾也，物或恶之，故有道者不处也。

　　有物混成章第二十五

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　经曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，先天之至宝也。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大则必逝，逝则必远，远则必反，原始反终之道也。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉，道之主也。人法地，地法天，天法道，道法自然，道之神也。

　　道曰：太极之虚，中有神物，混然而成，先天地生而立两仪，寂兮寥兮於无有之乡，首出庶物之上，独立而不改其色，周行而不殆，实可以为天下万物之母，故圣人字之曰道，强名曰大。大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，故曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反，剥反为复之道也。故道大，神无方而易无体也。天大，天何言哉？四时行焉。地大，地顺承天，百物生焉。王亦大，天造草昧，宜建侯而不宁。域中有四大，而王居其一焉，人之主也。人法地，地法天，天法道，道法自然，人之用也。大哉，圣人之言。

　　德曰：太极圈中，有一神物，可重一斤十六两零三百八十四铢，五千四十年又五千四十日而后结成，形如鸡卵，色似丹砂，明如皦日，味胜甘露，先天地而生，后天地而成，天地得之而生万物，圣人得之而生万民，虽寂寥独立而不改其变，虽周圆启行而不危其化，可以为天下民物之母，神乎神乎，故圣人字之曰道，强名曰大。大则乃逝，逝则乃远，远则乃反，不远复也。天以始生，言之自上而下，王亦主之；地以既成，言之自下而上，王亦主之。天地生成者，道也。王中主者之心也，圣人穷理尽性以至於命矣。

　　重为轻根章第二十六

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

　　经曰：重者，轻之根也。静者，躁之君也。是以君子终日行而不附离於辎重。所以万乘之主而以身轻天下，则不失其臣也。虽有荣观，燕处超然。躁则不失其君也。以轻为事，必失其臣；以躁为事，必失其君。

　　道曰：合抱之木，生於毫末，重为轻之根也。清静为天下正，静为躁之君也。是以君子终日行不附辎重，恐为轻躁所累。虽有荣观，以重观轻也。燕处超然，以静胜躁也。如何万乘之主，而以身轻天下。盖一身重者，轻之根蒂也。万乘之静者，躁之君主也。夫轻者，枝叶也。重者，根本也。以外物言之，本乎天者亲上，枝叶在上，故轻为重之君，本乎地者亲下，根本在下，故重为轻之臣。若执轻而行之，则必失重臣，故曰轻则失臣。以万乘言之，静者无为也，躁者有为也。我无为而民自化，无为在上，故静为躁之君，我有为而民自乱，有为在下，故躁为静之臣。若执躁而行之，则叉失静君，故曰躁则失君。文乎，老子之言矣。

　　德曰：纯阳有云：道本虚无一炁，生天生地生人，都来些子气精神，造化不离玄牝。玄牝之门，是谓天地根，故重为轻根。正阳有云：妙法三千六百门，学人各执一为根，谁知些子神仙法，不在三千六百门，故曰静为躁君。是以君子终日行不离辎重，亦犹万乘之君以身轻天下也。虽有荣观，一念不动也。燕处超然，心境两忘也。轻则失臣，基址不固，有伤至药也。躁则失君，火候太过，有伤元阳也。

　　善行无辙迹章第二十七

　　善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　经曰：不见辙迹，可谓善行。不见瑕商，可谓善言。不用筹策，可谓善计。善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人以常善救人，故无弃人，以常善救物，故无弃物。此谓相袭而明也。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不以善人贵其师，不以不善爱其资，虽曰智慧，谓之大迷，既智返迷，是谓要妙。

　　道曰：春夏秋冬，天之四府，善行无辙迹也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，圣人四府，善言无瑕请也。生长收藏，善计不用筹策也。坤以藏之，善闭无关键而不可开也。乾以君之，善结无绳约而不可解也。是以圣人以天地常道救人，故无弃人，以天地常道救物，故无弃物。是谓相袭而明也。何谓袭明？故善人乃不善人之师，不善人乃善人之资，非袭明而何？不以不善贵其师，不以善人爱其资，虽有大知，亦曰大迷，反乎朴素，是谓要妙。

　　德曰：日用践履，无辙可逵。口传心受，无瑕可请。依时探取，不用筹策，可谓善计。殊无关键而不可开，可谓善闭。殊无绳约而不可解，可谓善结。此无为清静之道也。是以圣人常善救人，人有道，故无弃人；常善救物，物有道，故无弃物。是谓人物相袭而明，天地之大道也。故善人袭不善人以为资，不善人袭善人以为师，遂使善与不善俱有大得，亦不贵其师，亦不爱其资，故人无弃人，物无弃物，智而复迷，迷而复智，是谓妙道之要也。

　　知其雄章第二十八

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

　　经曰：知雄守雌，为天下溪。守雌为溪，常德不离。合德不离，复归於婴儿。知白守黑，为天下式。守黑为式，常德不忒。合德不忒，复归於无极。知荣守辱，为天下谷。守辱为谷，常德乃足，合德乃足，复归於朴。散则为器，圣人用之则为主官，故大制不割，害其朴也。

　　道曰：知其雄，守其雌，乾知太始，坤作成物也，故为天下溪。地道无成而代有终也，故曰常德不离。冬至一阳，复生坎震，故曰复归於婴儿。知其白，守其黑，战乎乾，劳乎坎，金水相生也，故为天下式。十二辟卦生成万物也，故曰常德不忒。十月坤藏，复归於无极也。知其荣，守其辱，否泰相交，损益盛衰之始也，故为天下谷。离终于寅，坎终于申，故曰常德乃足。成终成始，复归於朴。形而上者谓之道，形而下者谓之器，故曰朴散则为器。圣人居中履正，以为万物之主，故大制不割。复归於朴，而又原始反终矣。

　　德曰：知雄守雌，以木克金，以汞制铅，金木间膈，汞铅相制，二气捆缊，聚於一道，故为天下溪。是以常德不离，养成婴儿。知白守黑，白为他人，黑属自己，主其他人之白，守其自己之黑，故为天下式。是以常德不忒，复归於无极。十月，坤道也。知荣守辱，荣金辱木，常德不足，知其金之荣，守其木之辱，故为天下谷。是以常德乃足，复归於朴。朴散则为器，主器者莫若长子，是以圣人用之则为官长，故大制不割。散之斯为万，合之斯为一也，神乎神乎。

　　将欲取天下章第二十九

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　经曰：将欲取天下而为之者，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者必败之，执者必失之。凡在天下之物，或行或随，各有一时；或煦或吹，各有一气；或强或羸，各有一势；或载或隳，各有一道。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　道曰：取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。古之得天下无为而治者，真有为也。将欲取天下而为之，吾见其不得已，故天下神器，不可妄为也，为者败之，执者失之。凡物行之随之，各有天时；煦之吹之，各有气数；强之羸之，各有势力；载之隳之，各有道理。是以圣人去其甚，不使不得已，去其奢，不使有败，去其泰，不使有失。

　　德曰：天之有天下，犹人之有身也。人身之事，亦有自然可取之时，将欲取而为之者，吾见其不得已。况天下人身，乃上天之神器，断不可以为也。取而为者必败，执而取者必失之。凡人之为物，行者随之以时，煦者吹之以气，强者赢之以势，载者隳之以理。是以圣人去甚，去奢，去泰，非以其无私邪？故能成其私。

　　以道佐人主章第三十

　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已#1。

　　经曰：以道佐人主者，不以兵强取天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善佐人主者，果於道而已矣，不敢以取强。果而勿伐，果而勿骄，果而不得已者胜，乃是果而勿强也。盖物壮则老，是谓非道。如知非道，不如早已。

　　道曰：公卿以道佐人主，不以兵强天下，人主以道佐天地，不以暴政害物。泰象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。故得道者多助，失道者寡助。多助之至，天下顺之，寡助之至，亲戚畔之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣，不以兵强也。苟以兵强天下，其事必然好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。天道好还也。临之二阳，至于八月，有凶是矣。故善战者果於道而已矣，不敢以兵取强焉，取强必败。苟得其果而勿矜、勿伐、勿骄而不得已，是果而勿强，何哉？盖物壮则老，是谓非道。如知非道，不如早已。

　　德曰：人主，心也。以道治心者，恬淡为上，不敢以战胜之兵而取天下。太阳流味，长欲去人，故天发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆，其事必然好还。天摇地动，山崩谷裂，树倒林摧，河枯海竭，岂非师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年乎？真可畏也，故善战者果於道而已矣。果得其道不已，何为复敢以取强为？所以不矜、不伐、不骄，长若不得已，乃是果而不敢强。何则？用壮处谦，壮乃全矣，用壮羝触藩矣。谓物壮而不已则老，此谓非道。知其非道，早已勿为。

　　夫佳兵章第三十一

　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。是故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之？杀人众多，以悲哀泣之，故战胜则亦以丧礼处之。

　　经曰：夫以兵为佳者，不祥之器也，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，主生也。用兵则贵右#2，主杀也。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之者，须以恬淡为上。故胜而不知为美也，若以为美，必乐之，乐之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，人必杀之，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，不主杀也。上将军处右，言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，故战胜则亦以丧礼处之。

　　道曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。至於刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之吉，民苟不从，何凶无之？故兵之佳者，尚为不祥之器，而况於取强乎？物或恶之矣，故有道者不处也。是以君子居则贵左，帝出于震，春生以仁也，故吉事尚左。是以偏将军处左，六四师左次，则以吉礼处之。用兵则贵右，王革乎兑，秋杀以义也，故凶事尚右。是以上将军处右，言居上势，则以丧礼处之。兵者不祥之器，非君子之器也，不得已而用之者，必以恬淡虚无为上，故不为美也。若以兵为美事，必如秦楚而乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下，悉归于炎汉矣。故杀人众多，以悲哀泣之，故数战数胜，亦以丧礼处之。

　　德曰：纯阳有云：吾有三剑而斩世人之欲。紫阳云：先且观天明五贼，次须察地以安民，民安国富当求战，战罢方能见圣人。此最兵之佳者，亦为不祥之器，有物或恶之者，故有道者不处。是以君子居则贵左，知雄守雌，以养木液也。用兵则居右，知白守黑，以取金液也。取则有道，不以兵强取之。兵者，不祥之器，非君子之器，如不得已而用之，恬淡为上。故不以兵为美，美而乐之，是杀人之利器也。夫乐杀人者，其事必好还，不可得志於天下矣。是以偏将军处左，故以吉礼处之，上将军处右，故以丧礼处之。好斗者必通其敌，可不慎哉。

　　道常无名章第三十二

　　道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

　　经曰：道常无名，其朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾矣。故天地相合，以降甘露，人莫之令而物自均。始制有名，物既有名亦将知止，知止所以不殆。譬如道之在天下，亦由川谷之与江海也。

　　道曰：道常无名，天地之始也。始制有名，万物之母也。其朴虽小，乃道常之一，天下谁敢臣之？故王侯得一以为天下正，若能守之，万物将自宾矣。天地相合，以降甘露，故兑者说也，以形普沾於万物之上，而为发生之利泽，岂人力之为哉，而物自均矣。始制有名也，名既遂矣，亦将知止，知止所以不殆。夫道之於天下，天下虽大，皆归于道。江海之於川谷，川谷虽众，皆赴於江海。侯王之於万物，万物虽殊，皆宾於侯王。有名而不知止者，恶乎何归？

　　德曰：其道与常，本无名字，先天一气也。形质虽小，天下谁敢臣之？侯王，人身之主也，若能守此先天一气，不以为小，则身中万事万物自宾服矣。故天地絪缊，万物化醇，男女媾精，万物化生，聚精会神，以降甘露，人莫之令而自均，复归於婴儿。始制有名也，名亦既有，夫亦将知止，不敢有为，为则殆矣，故曰知止所以不殆。夫万物皆归于人身，譬犹天下皆归于道，川谷皆归于江海矣，岂不大哉。

　　知人者智章第三十三

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

　　经曰：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者乃强。知足者长富，强行者有志。居不失其所者能久，身死而名不亡者为寿。

　　道曰：道人胸中自有水镜，万象起灭，无逃其形。水主智，知人者智也。圣人之道，克己复礼，知常容乃公，公生明，自知者明也。吉凶者，贞胜者也。至於以强凌弱，以众暴寡，胜人者有力也。一日克己复礼，天下归仁焉，自胜者强也。富莫大於知足，祸莫大於不知足，责莫大於知止，殆莫大於不知止。知足者，富也。君子以自强不息，有志也。并居其所而不迁，而不失其所者，恒久之道也。豫六五贞，疾，恒不死，中未亡也。虽亡而寿者，恒不死之道也。

　　德曰：知己知彼，百战百胜；不知彼而知己，一胜一负；不知己不知彼，百战百败。凡养生之道，必以阴阳互为其基，轻重不敢偏失，先要知人，后要知己，不知不明，阴阳偏失，如何成事？胜人者不在有力，自有道理。自胜者却在有力，自无道理。既有其名，亦将知止，故知足者长富。如此力行而不倦者，有志之士也。进退消长，抽添运用而不失其所者，可谓恒久而不已也。虽没而不殆，虽死而不亡，坐在立亡，形神俱妙，可谓恒寿而不已也。

　　大道泛兮章第三十四

　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名於小；万物