经名：道德真经传。宋吕惠卿撰。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

　　道德真经传表

　　臣惠卿言：臣闻庖丁奏刀，得养生於文惠；轮扁释凿，议读书於齐桓。志之不分，道或有在。臣诚惶诚惧，顿首顿首。臣窃以大制散於智慧之伪，含生失其性情之初，爰有真人，起明至教，独推原於道德，盖祖述於典坟。是以鸡犬相闻，庄周指谓神农而上；谷神不死，列子称为黄帝之书。究其微言，中有妙物。唯恍唯惚，视听莫得以见闻；不古不今，迎随孰知其首尾。失之，其出弥远，至宝秘於刻山而莫知；悟之，不召自来，玄珠索之象罔而可得。轩辕华胥之国，唐尧姑射之山，皆极至游，遂臻泰定，此书之指，其诣不殊。曹参师於盖公而相齐国，孝文传之河上而为汉宗，仅得浅肤，犹几康阜。夫唯俗学，不识道真，徒见其文有异《诗》《书》之迹，莫知其指乃是皇王之宗。故闻不尚贤，则谓遗之野而不收，不贵货，则谓弃诸地而不用，谓绝学则无忧等於禽犊，谓绝圣则无法同於鸿荒。不知灵府之间，有若清眸之上，虽留金屑，亦翳神光。故令善恶之两遗，而极冲虚之一致。兹难情度，宜使智迷。遂以允圣之信言，列於百家之珍说，发兹微学，宜属至神。伏惟皇帝陛下，以高真之质而出应君师，以妙本之余而形为事业，蛊饬而庶政交举，革当而四方已孚。方将齐心服形而捐治物养己之累，深根固蒂以趣长生久视之门。同天下於华胥，见神人於姑射。深造其极，适丁斯时。臣性维颛蒙，生足忧患，每思朝彻，以解天强。泛观以考其散殊，又损而期於胳合。维日不足，历年於兹，晚於斯文，忽若有得。即动而静，物芸芸而归根；由浊以清，中冥冥而见晓。遂以其意，达之於辞，虽云自安，未知其可。窃谓至人之静鉴，实为学者之元龟。敢用冒闻，以占中否。龙随章散，固难知其上天；马以智专，因可取於辩道。傥有一言之补，敢辞万死之诛。所着《老子道德经传》凡四册，谨奉表投进以闻。臣惠卿诚惶诚惧，顿首顿首，谨言。

　　元丰元年正月日资政殿学士通

　　议大夫定州路安抚使马步

　　军都总管兼知定州军州事

　　及管内劝农使上轻车都尉

　　东平县开国伯食邑八百户

　　臣吕惠卿上表

　　道德真经传卷之一

　　资政殿学士吕惠卿传

　　道可道章第一

　　道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其彻。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　传曰：凡天下之道，其可道者，莫非道也，而有时乎而殆，则非常道也。凡天下之名，其可名者，莫非令也，而有时乎而去，则非常名也。万物芸芸，各复归其根，而不知曰静，静曰复命，复命曰常。为道而至乎常，则心凝形释，物我皆忘，夫孰知道之可道而名之可名哉？则常道者，固不可道也，故曰道乃久，段身不殆。常名者，固不可名也，故曰自古及今，其名不去。不殆不去，是之谓常道。常无名，则无名者道也，而天地之所自而始也，故曰无名，天地之始。太初有无无，有无名。有无无则一亦不可得，有无名则一之所起，有一而未有形也。既谓之一，则虽未有形，且已有名矣。名为一，而名之者为二，二与一为三，万物纷纷自此生矣，故曰有名，万物之母。知常曰明，明则无所不见也，故唯常为可以观。方其无欲也，则涤除玄览而无疵，於此观其妙，故曰常无欲，可名於小矣。方其有欲也，则万物并作而芸芸，於此观其缴，故曰万物皆往归焉而不知主，可名於大矣。唯小所以见其妙，唯大所以见其缴也。此两者，其出则同，顾其名异而已。其名异也，其实未尝异。其实未尝异，则有欲之与无欲，求其所出·皆不同得。不可得则其所出也，故同谓之玄。玄之为黑色，与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。名之出玄，有欲与无欲同乎一也。同乎一固妙矣，然妙乎一矣，未妙乎多也，妙乎我矣，未妙乎物也。玄之又玄，则同者亦不可得。同者不可得，则一之与多，我之与物，莫不皆妙也。万物之所以妙，出於此而已，故曰玄之又玄，众妙之门。

　　天下皆知章第二

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

　　传曰：天下皆知美之为美，善之为善而欲之，知恶与不善而恶之。然自离道言之，则虽美与善，皆离乎道矣。自出於道言之，则虽恶与不善，皆非道之外也。由是观之，则美斯恶，善斯不善，岂虚言哉？是故天下之物生於有，有生於无，是之谓有无之相生。难事作於易，而易亦由难之，故无难，是之谓难易之相成。有鹤经之长，而后知有兔经之短，有兔经之短，而后有鹤经之长，是之谓长短之相形。以高为是，则百谷为川渎之源，则高有以倾乎下，以下为是，则川渎为百谷之归，则下有以倾乎高，是之谓高下之相倾。黄锺为君则余律和之，余律为君则黄锺和之，是之谓音声之相和。自秋冬而望春夏，则春夏前而秋冬后，自春夏而望秋冬，则秋冬前而春夏后，是之谓前后之相随。凡此六者，当其时，适其情，天下谓之美，谓之善；不当其时，不适其情，天下谓之恶，谓之不善。夫岂知所谓至美至善哉？则美与恶，善与不善，亦迭相为往来兴废而已，岂常也哉。是故圣人知其如此也，以常道处事而事出於无为，以常名行教而教出於不言。事出於无为，则终日为而未尝为；教出於不言，则终日言而未尝言。则美与恶，善与不善，吾何容心哉？若然者，无往不妙。无往不妙，则万物之作，吾不见其作与作之者，不见其生与生之者，不见其为与为之者，则虽作不作，虽生不生，虽为不为，吾何辞、何有、何恃哉？此所以功成而不居也。夫有居则有去，在己无居，夫将安去哉？

　　不尚贤章第三

　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民元知元欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

　　传曰：圣人知夫美斯恶，善斯不善，而我无容心焉，故虽靡天下之爵，因任而已，而贤非所尚也，聚天下之财，养仁而已，而难得之货，非所贵也。民之争，常出於相贤，知贤非上之所尚，则不争矣，故曰举贤则民相轧。民之盗，常出於欲利，知货非上之所贵，则不为盗矣，故曰苟子之不欲，虽赏之不窃。君子之所欲者，贤也。小人之所欲者，货也。我皆不见其可欲，则心不乱矣。然则不尚贤者，非遗於野而不用也。不贵难得之货者，非委之地而不收也。内不以存诸心，而外不以遗其迹而已矣。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，心藏神，而腹者心之宅，虚其心，则神不亏而腹实矣。肾藏志，而骨者肾之余，弱其志，则精不摇而骨强矣。虚其心而腹实，则常使民无知也；弱其志而骨强，则常使民无欲也。智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，则为之非所利，故不敢为也。夫唯如此，则为无为，而元不治也。

　　道冲章第四

　　道冲而用之，挫其锐或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先

　　传曰：万物负阴而抱阳，冲炁以为和，则冲者，阴阳和也。阴为虚，阳为盈，道之体则冲，而其用之则或不盈。其体冲也，故有欲无欲同谓之玄。其用之不盈也，故虚心弱志，而常使民无知无欲而已。唯其如此，故渊兮似万物之宗。而求其为宗者，固不可得也，似之而已。然则何以得此道哉？挫其锐，解其纷，和其光，同其尘而已。心出而入物为锐，挫其锐而勿行；物至而交心为纷，解其纷而勿扰。锐挫而纷解，则知常之明，发乎天光。光者尘之外，在光不皦，故和之而不别；尘者光之内，在尘不昧，故同之而不异。夫唯如此，则所谓宗者，湛兮似或存矣。渊兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈者，非可以为定虚也。似或存者，非可以为定存也。虚盈存亡，吾无所容心，则吾安能知其所自生哉？见其生天神帝而已，故曰吾不知谁之子，象帝之先。盖有吾有知有谁而道隐矣，吾不知谁，则亦不知吾矣，此真道之所自而出也。生天以先象，神帝以始帝，则其为形器之先可知矣。

　　天地不仁章第五

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹弃钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　传曰：夫道冥於象帝之先，而不知谁之所自出，则体此道者，仁恶足以名之哉？夫仁，人心而已矣。天地体此道者也，无所事仁，以万物为刍狗。圣人体此道者也，无所事仁，以百姓为刍狗。刍狗之为物，无所事仁而畜之者也。万物者，与天地同体者也。百姓者，与圣人同体者也。天地圣人自视犹刍狗，则其视万物百姓亦若是而已，则生之畜之，长之育之，何所事仁哉？夫唯不仁，是之谓大仁。然则天地之间，其犹弃钥固可见矣。盖弃钥之为物，唯其虚而不屈，所以动而愈出者也。则人也而体此道者，言出於不言而已。言无言，则为无为可知也。发於声而为言，见於事而为为。或云或为，其实一也。何则？言为之体，如是而已。不知此，则言不出於不言。言不出於不言，则异乎弃钥之虚动矣，其多而数穷，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者，其谁乎？知此则知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不丽乎有则丽乎无，不丽乎取则丽乎拾，不能适与道相当故也。不有不无，不取不拾，而适与道相当者，是之谓守中。守中而不已，则知言之所以言矣，则多言数穷，不若守中之为务也。故曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

　　谷神不死章第六

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　传曰：谷，有形者也，以得一，故虚而能盈。神，无形者也，以得一，故寂而能灵。人也，能守中而得一，则有形之身可使虚而如谷，无形之心可使寂而如神，则有形与无形合而不死矣。古之人以体合於心，心合於炁，炁合於神，神合於无，其说是也。合则不死，不死则不生，不生者能生生，是谓之玄牝。玄者，有无之合。牝者，能生者也。故曰谷神不死，是谓玄牝。道之生天地，由此而已，故曰玄牝之门，是谓天地根。以为亡耶，则绵绵而未尝绝；以为存耶，则恶睹其存哉？若存而已。若亡而非绝，若存而非存，则吾之用之存之无所容心，脍合之而已，何勤之有哉？

　　天长地久章第七

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

　　传曰：长短，形也。久近，时也。天以时行者也，嫌不足於形，故以长言之。地以形运者也，嫌不足於时，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之体立於谷神之不死。不死则不生，不生者能生生。尸地之所以能长且久者，以其不自生。不自生，故能长生，犹谷神而已矣。然则圣人岂以有其身为累哉？绿於不得已，而物莫之能止，故曰后其身而身先。立於无何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。身者，吾之私也。后其身外其身，则公而无私矣。无私也，乃能成其私。

　　上善若水章第八

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

　　传曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。上善者，道之所谓善者也，非天下皆知善之为善者也，故若水焉。盖水善利万物而不争，处众人之所恶，而上善亦然，则虽未足，以为几於道矣。江海所以能为百谷王者，以其下之也，故以居则善地。蜺桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊，故以心则善渊。注焉而不满，酌焉而不竭，故以与则善七。行险而不失其信，故以言则善信。其派为川谷，其委为渎海，故以政则善治。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，故以事则善能。源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，故以动则善时。要之出於不争，而以居善地为本，故曰夫唯不争，则天下莫能与之争，故无尤。

　　持而盈之章第九

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　传曰：持所以防溢，而盈之则重溢也，如欲勿溢，则如勿盈，故曰持而盈之，不如其已。揣所以虑失，而锐之则重失也，如欲勿失，则如勿锐，故曰揣而锐之，不可长保。满而不溢，所以长守富也；持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。高而不危，所以长守贵也，揣而锐之，则富贵而骄，自遗其答矣。然则何以免此息哉？法天之道而已矣。盖功成、名遂、身退，天之道，此所以无私而成其私也。封人之告尧曰退己，其法天之道之谓乎？

　　载营魄章第十

　　载营魄抱一，能无离乎？专炁致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德？

　　传曰：夫人之有其身久矣，而欲退之以体天之道，而不为功名之所累者，岂不难哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄与精为一，则寂然而已。既生魄，阳曰魂，魂与神往来，而魄旁精出入，则魄隙而不营一，离而不抱矣。载者，终而复始之谓也。营者，环而无隙之谓也。虽已为人矣，而载营魄抱一，湛然无为，如其生之始化，则能无离矣。能无离，则专熙而不分，致柔而无忤，而能如婴兄矣。能如婴儿，则涤除悔吝，玄览观妙，凡动之微，我必知之而能无疵矣。所以养中者如此，则虽爱民治国，不以事累其心而能无为矣。内之涤除玄览而无疵，外之爱民治国而无为，则天门开阖，常在於我而能为雌矣。不将不迎，应而不藏，则明白四达而能无知矣。道至於无知，则真知也，是其所以人貌而天也，夫何功名之累哉？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰者，乃其所以为天也。玄德无他，天德之谓也。

　　三十辐共－毂章第十－

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　传曰：三十辐共一毂，当其无，有车

　　之用，车吾所乘也。埏填以为器，当

　　其无，有器之用，器吾所用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用，室吾所居也。乘则观乎车，用则观乎器，居则观乎室，其用未尝不在，於无其则不远矣。至於身，则不知吾之所以用者，何耶？故有之以为利，无之以为用。有有之为利，而无无之为用，则所谓利者，亦废而不用矣。有无之为用，而元有之为利，则所谓用者，亦害而不利矣。是故圣人入而未尝有物也，所以为无之之用；出而未尝无物也，所以为有之之利。故曰：精义入神以致用也，利用安身以崇德也。

　　五色章第十二

　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　传曰：目之所以为目者，色色而非色也，属乎五色，则失其所以为目，而无异乎盲矣。耳之所以为耳者，声声而非声也，属乎五音，则失其所以为耳，而无异乎聋矣。口之所以为口者，味味而非味也，属乎五味，则失其所以为口，而无异乎爽矣。万物无足以挠之者，心之所以静而圣也，逐乎外则罔念而发狂矣，事莫不然，而驰骋田猎为尤甚。知足不辱，知止不殆，行所以全也，求乎外则辱殆而行妨矣，物莫不然，而难得之货为尤甚。腹无知者也，目有见者也，是以圣人为腹不为目，故去彼有见有欲之追求，而取此无知无欲之虚静也。

　　宠辱章第十三

　　宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　传曰：宠者，畜於人者也，下道也，宠而有其宠，则辱矣。吾之所以有辱者，以吾有惊，未得之则惊得之，既得则惊失之，若吾无惊，吾有何辱？则宠之有辱者，亦若是而已。贵者，畜人者也，上道也，贵而有其贵，则有患矣。吾之所以有大患者，为吾有身，故吉亦我所息，凶亦我所患，若吾无身，吾有何息？则贵之有大患者，亦若是而已。言身则知惊之为心，言惊则知身之为累也。无心则无惊，无惊则无辱，无身则无累，无累则无患矣。昔者舜以匹夫而友天子，则可谓宠矣，而若固有之，则何辱之有哉？巍巍乎有天下，可谓贵矣，而不与有焉，则何大息之有哉？故贵以身为天下，若可寄天下。宠而招辱，则贱其身矣，非可以寄天下者也。爱以身为天下，若可托天下。贵而罹患，则危其身矣，非可以托天下者也。若夫宠而不有其宠，贵而不有其贵，如舜者，乃真可以寄托天下者也。

　　视之不见章第十四

　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　传曰：视者，无有也，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之以无色也，曰夷而已。听者，无有也，故听之不闻。虽不闻也，然能官能商，不可名之以无声也，曰希而已。搏者，无有也，故搏之不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能倞，能浮能况，能出能没，能甘能苦，能膻能香，不可名之以无形也，曰微而已。几物求之而不得者，或可以致诘而得之，此三者终不可致诘者也。不可以致诘，则环聪明，离形去智，而吾得之矣，则视也、听也、搏也混而为一矣。视以目，听以耳，搏以心，混而为一则耳如目，目如耳，心如耳目矣。夫失道者，上见光而下为土，吾得之也，其上非光也，故不皦，其下非土也，故不昧。绳绳兮调直而有信，虽有信也，而不可名，故复归於无物而已。虽无物也，是谓无状之状、无物之象，而未尝无物也。是谓惚恍则不皦，不皦则疑於无物也，而非无物也。恍则不昧，不昧则疑於有物也，而非有物也。其始无前，故迎之而不见其首；其卒无尾，故随之而不见其后。无前无后，则不古不今矣。虽不古不今，而未尝无古今也，则长於上古而不为老者，吾得之以曰用矣，故曰执古之道，以御今之有。所谓古者，非异於今也，以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也，以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始无所自，来无所从，所谓无端之纪也。无端之纪者，道纪也。道不可执也，得此则可以执之以为德矣，执德之谓纪。

　　古之善为士章第十五

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

　　传曰：古之善为士者，将以成圣而

　　尽神也。则其为士也，虽未至乎圣神，所以成圣而尽神者，其闻之固已全尽矣。微妙玄通，深不可识，乃所以成圣而尽神也。微而后妙，妙而后玄，玄而后通，则深不可识矣。夫惟不可识，则其形容安得以拟议哉？强为之容而已。豫若冬涉川，迫而后动，不得已而后起也。犹若畏四邻，闲邪存其诚，非物持之，则其心不出也。俨若客，不为主也。涣若冰将释，方且终之以心凝形释，骨肉俱融也。敦兮其若朴，复其初也。旷兮其若谷，应而不藏也。浑兮其若浊，无是非彼我之辫也。人皆昭昭也，孰能浊以静之徐清者乎？徐清则无所不照矣。人皆取先也，孰能安以动之徐生者乎？徐生则无所不出矣。盖欲静则平炁，欲神则顺心。有为也而欲当，则绿於不得已。平炁也，顺心也，乃所以徐清也，绿於不得已，乃所以徐生也，此士之所以能成圣而尽神也。道之体冲，冲也者，阴阳之和而盈虚之守。而保此道者不欲盈，则虚而已。然不曰虚，而每曰不盈者，恐人之累於虚也。累於虚则不虚矣，故曰或不盈，不欲盈而已。天下之物，有新则有敝，有敝则有坏，则能不敝者鲜矣。夫唯不盈，则新敝成坏无所容心，是以虽敝不敝则不坏，不敝不坏则不新不成矣。

　　致虚极章第十六

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　传曰：保此道者不欲盈，政虚而不极，守静而不笃，则非不盈之至也。众人之於万物也，息而后见其复，衰而后见其归根。而我以虚静之至，故见万物之所以作与其所以芸芸，在我而不在彼。其所以作者，乃其所以复也。方其所以芸芸者，乃其所以归根也。故以其并作而观其复，则方其芸芸而各复归其根也。然则所谓虚者，非虚之而虚也，直莫之盈，故虚也。所谓静者，非静之而静也，夫物芸芸，各归其根而不知，而莫足以挠心，故静也，故归根曰静。命者，吾之所受以生者也。夫惟静，则复其所以生，而能命物矣，故静曰复命。道至於能命物，则常而不去矣，故复命曰常。自常观之，则吉凶悔吝，常见乎动之微，明孰加焉？故知常曰明。不知常者反此，则所作不免妄而已。能知常而体之，则万物与我为一矣，故知常容。万物与我为一，则不内其身而私矣，故容乃公。万物与我为一，而无私焉大也，大则圣，内圣外王，故公乃王。圣然后至於神，故王乃天。天则神矣，道者所以成圣而尽神也，故天乃道。为道而至於常，则尽矣，故道乃久，投身不殆。久而至於段身不殆者，常之谓已。

　　太上章第十七

　　太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。

　　传曰：执大象，天下往，由天下方且释我而忘之，其迹孰得而见哉？故下知有之而已。下知有之者，无以尚之，故谓之太上。则亲之誉之者其次，畏之侮之又其次可知已。何以论之？今夫父子爱钦，不言而喻，至宾主之际，朋友之交，欲致其钦之之意，必有以文之而后喻。何则？信之足与不足而已。则亲之誉之，已出於信之不足而有不信，况於畏之侮之乎？然则欲使信至不足而有不信者，宜如何哉？犹其贵言，以复乎道而已。贵言者，行不言之教而已。行不言之教，则处无为之事可知也。至夫功成事遂，百姓谓我自然，而莫知为之者，则孰得而亲誉之哉？

　　大道废章第十八

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　传曰：道不可名，名之为道，已非道也，则又分而为仁义，岂道之全哉？则有仁义者，固大道之废也。贼莫大乎德有心而心有眼，及有眼而内视，内视则败矣，则智慧出，固所以有大伪也。伪者，德之返也。有仁义，则其弊至於六亲不和而有孝慈矣。有大伪，则其弊至於国家昏乱而有忠臣矣。是故有瞽瞍之顽嚚，弟象之傲，而后有舜，有桀纣之暴，而后有龙逢、比干，此无他，去本愈远而已矣。

　　道德真经传卷之一

　　道德真传卷二

　　资政殿学士吕惠卿传

　　绝圣弃智章第十九

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

　　传曰：圣人知天下之乱，始於迷本而失性，唯无名之朴为可以镇之。绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，乃所以复吾无名之朴而镇之也。绝圣弃智－，绝仁弃义，则不以美与善累其心矣。绝巧弃利，则不以恶与不善累其心矣。内不以累其心，而外不以遗其迹，则民利百倍，民复孝慈，盗贼无有，固其理也。盖绝圣弃智，绝仁弃义，不尚贤之尽也，绝而弃之，则非特不尚而已。绝巧弃利，不贵难得之货之尽也，绝而弃之，则非特不贵而已。人之生也，万物皆备於我矣，则有至足之富。能绝圣弃智而复其初，则其利百倍矣。民复孝慈，则六亲皆和，而不知有孝慈矣。盗贼无有，则国家明治，而不知有忠臣矣。不尚贤，使民不争，民利百倍，民复孝慈，则非特不争而已。不贵难得之货，使民不为盗，盗贼无有，则非特不为盗而已。圣智也，仁义也，巧利也，此三者以为文而非质，不足而非全，故绝而弃之，令有所属。见素抱朴，少私寡欲，乃其所属也。见素则知其无所与杂而非文，抱朴则知其不散而非不足。素而不杂，朴而不散，则复乎性而外物不能惑，而少私寡欲矣。少私寡欲，而后可以语绝学之至道也。

　　绝学无忧章第二十

　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。

　　传曰：上绝弃乎圣智仁义之善，下绝弃乎巧利之恶，不以累其心，则绝学矣。绝学则无为，无为则神，神也者，鼓万物而不与圣人同忧者也，故曰绝学无忧。唯之与阿，出於声一也，其相去几何？善之与恶，离乎道一也，其相去何若？此所以虽圣智犹绝而弃之，不以累其心也。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔，则人之所畏，不可不畏也。荒兮其未央哉，未央者以言其大而无极，而不独畏人之所畏也。君子小心，则畏义而法大，则天而道。人之所畏，不可不畏，所以同乎人也。荒兮其未央哉，所以同乎天也。众人熙熙，则不知塞其兑，闭其门也。如享太牢，则不知夫淡乎其元味也。如春登奎，则不知夫视之不足见也。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩，则塞其兑，闭其门，而无味之足嗜，无见之足悦也。乘乘兮若无所归，以言唯万物之乘而在己无居也。众人如享太牢，如春登台，故皆有余，我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，故独若遗。凡此者，以言其遗物而离形也。我愚人之心也哉，以言其元知也。纯纯兮，以言其不杂也。俗人昭昭，我独若昏，则异乎俗人之昭昭。俗人察察，我独闷闷，则异乎俗人之察察矣。忽若晦，晦则都无所见也。都无所见，则非特若昏闷闷而已，其动也，乘乘兮若无所归，其静也，寂兮似无所止。俗人昭昭，俗人察察，故皆有以。我独若昏，我独若闷，故顽似鄙。凡此者，言其去智而忘心也。夫视听思虑，道之所自而生者也，故於道为子，而道则为之母。而众人逐物役智，以资其视听思虑，则养其子而已。而我则遗而去之，凡贵养母故也，故曰我独异於人而贵食母。夫老君神矣，何所事养，而与众人俗人为异而已，欲使为道者知如此而后可以至於道故也，然则绝学之大指可知矣。而先儒以谓人而不学，虽无忧如禽，何其未知所以绝学无忧之意矣。

　　孔德之容章第二十一

　　孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

　　传曰：其遗物离形至於若遗，其去智忘心至於若鄙，则其容之甚德者也。夫将何从哉？唯道之从而已。之为物，唯恍唯惚。方惚而恍，恍则不昧，不昧则明，明则疑於有物也，然其中有象。象者，疑於有物而非物也，故曰无物之象，又曰大象无形。方恍而惚，惚则不皦，不皦则晦，晦则疑於无物也，然其中有物。物者，疑於无物而有物者也，故曰无状之状，又曰有物混成。恍惚则不测，不测则神矣。窈冥者，神之又神者也。神之又神而能精焉，故曰窈兮冥兮，其中有精。精者，得道之一而不杂者也。天下之物真而不伪，信而不武，常而不变，未有加於此，而天下之始，吾於是乎阅之，故曰其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。故为道者不皦不昧，存其恍惚，无视无听，政其窈冥，有象此有物，有物此有精，有精此有信，为道至於有信，则与吾心符而至物得矣。歌知天地万物之所以为天地万物者，莫不始於此而已，故曰吾何以知众甫之然哉？以此。

　　曲则全章第二十二

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自钦，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

　　传曰：能知众甫之然，则能抱一致柔。能抱一政柔，则能曲能枉，能洼能敝矣。曲者，曲之自然者也。枉者，曲之使然者也。天下之物，唯水为几於道。一西一东而物莫之能伤，是曲则全也；避碍万折而必东，是枉则直也；善下而百谷归之，是洼则盈也；受天下之垢而莫清焉，是敌则新也。唯得一者为足以与此，故曰少则得。众人所以不能然者，以其不一故也，故曰多则惑。制财用必有式，传土木必有式，所持者约而所应者博也。圣人抱一以为天下式，亦如是而已，故可以曲，可以枉，可以洼，可以敝。无往而非一也，故因天下之所见而见之，而我不自见也，则所见无不察，故曰不自见故明。因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能盖，故曰不自是故彰。归天下以功，而我不自有也，故有功。任万物以能，而我不自矜也，故长。如是者无他，得一则无我，无我则不争。夫唯不争，天下莫能与之争矣。古之所谓曲则全，其要如是而已。知所以曲则全，则知所以枉则直，洼则盈，敝则新矣。而不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，皆由是也，岂非所谓全而归之哉？

　　希官自然章第二十三

　　希言自然一飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者才天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

　　传曰：听之不闻名曰希言，而知其所以言，则言出於不言，而听之不闻矣，故曰希言。希言者，以道言也，故曰自然。飘风骤雨，成之暴戾，非出於常然也，故虽天地为之，尚不能自终朝终日之久。人之言而不出於自然，则多而数穷宜矣，故唯从事於道者，为能无我。无我则道也、德也、失也，吾不见其所以异，故道者我则同於道，德者伺於德，失者同於失，而恢诡谲怪，通为一也。夫唯不见其所以异而与之同，则彼虽有以异我，而未尝去我也，故曰同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之，同於失者，失亦得之。唯其信不足，则於是乎有道、有德、有失而不同矣，故曰信不足，有不信。

　　跂者不立章第二十四

　　跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，日余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

　　传曰：跂之为立，非立之常也，跨之为行，非行之常也，则不可久，故虽立不立，虽行不行也。道固无我，无我则不争，则夫自见、自是、自矜者，亦非其常也，故其於道也，为余食赘行而已。夫俗人皆嗜之矣，而吾复取焉，是余食也。性本无是而特侈之，是赘行也。余食养行，物或恶之，则有道宜其不处也。夫道处众人之所恶，而曰物或恶之，故有道者不处，何也？盖卑虚柔弱者，众人之所恶而去之者也，故有道者处之。见是矜伐者，众人之所恶而争之者也，是以不处。则或处或不处，其为不争一也。

　　有物混成章第二十五

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　传曰：有炁也，有形也，有质也，而天、地、人之位分可闻也，可见也，可搏也，而耳、目、心之官辩是物也，未见炁与形质者也。炁形质浑沦而未相离者也，而视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，则其形不可得而见也，故吾不知其名，而命之其义可言也，故字之曰道。不知其名，以心契之也。字之曰道，以义言之也。道之为物，用之则弥满六虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉？强为之名而已。大则周行而无不在，不止於吾身而已，故大曰逝。逝则远而不御，故逝曰远。远而不御，则吾求其际而不可得也。复归其根，而未始离乎吾身也，故远曰反。道大，天大，地大，王亦大，在六合之外则大不足以言之，所谓四大者，域中而已。王者，人之复命，知常容，容乃公，公乃王者也，故域中有四大，而王处一焉。王者，人道之尽者也。人以有形而合於无形，於地亦然，则地之所至，人亦至焉，故曰人法地。天之所至，地亦至焉，故曰地法天。道之所至，天亦至焉，故曰天法道。道则自本自根，未有天地，自古以固存，而以无法为法者也。无法也者，自然而已，故曰道法自然。

　　重为轻根章第二十六

　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

　　传曰：轻者先感，重者．后应，应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物，躁常为静之所役，则静为躁之君矣。是以君子终日之间，其行为可以约斋矣，然犹不离辎重，则轻之不可以无重也。虽有荣观为足以适矣，而叉有超然之燕处，则躁之不可以无静也。终日之行与其荣观犹且如此，况乎万乘之主，任重道远以观天下，其可不静且重乎？盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣，无为焉，则静矣。苟其动常在於得己之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁而不静矣。故曰上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。盖轻则任臣之劳而代之，而臣则无为，而与上同道则不臣，不臣则是失臣也。躁则忘君之逸而为天下用，则君亦有为，而与下同道则不主，不主则是失君也。故曰轻则失臣，躁则失君。

　　善行章第二十七

　　善行无辙边，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关挞而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

　　传曰：车行则有辙，徒行则有进，则行固不能无辙迹者也。知行之所以行，则行出於不行，故曰善行无辙迹。知者不言，言者不知，则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰善言无瑕谪。一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能算，唯得一而忘言者，为能致数。致数则其计不可穷矣，故曰善计不用筹算。天门无有，辟阖在我，我则不辟，谁能开之？故曰善闭无关挞而不可开。天下有常然者，约束不以缠索，因其常然而结之，故曰善结无绳约而不可解。故行而不以此，则行不能无辙述；言而不以此，则言不能无瑕谪；计也、闭也、结也而不以此，则虽用筹算而乱，虽有关楗而开，虽有绳约而解，所以存於己者，不能无敝，其何暇人物之救哉？圣人为能体道以善此五者，是以常善救人而无弃人，常善救物而无弃物矣。何则？此五者，性命之理所同然者也。唯圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、结之而莫知其所以然，则其明袭而不可得见，故曰是谓袭明。唯其善救也，故善人不善人之师，不善人善人之资。明人之不善，何弃之有哉？虽然，致道者忘心，善人者虽不善人之师，而吾不知其师之为可贵也，不善人虽善人之资，而吾不知其资之为可爱也。不贵其师，不爱其资，则虽智有所不知而远迷矣。夫唯以智求之而不得，此道之所以为要妙也，故曰虽智大迷，是谓要妙。

　　知其雄章第二十八

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

　　传曰：雄动而雌静，雄刚而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，则笃静致柔，和而不倡者也，故为天下溪。溪之为物，受於谷而输於江海，受而不拒，输而不积，物之能通而无迕者也，能通则常德不离矣。人之生也，常德内全，与物无连，及为物之所迁，则日益以离。唯能笃静，致柔和而不倡，则常德不离，而复归於婴儿矣。白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知其白，守其黑，不受万物之染，若晦若水，终之於抱一。抱一则能曲能枉，能洼能敝，故可以为天下式。为天下式，无枉而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不武也，不武则不差矣。婴儿之为物，专炁致柔，不失其一，体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。草木之蕃也为荣，其谢也为辱，人之所以为荣辱，亦若是而已。知其荣，守其辱，去华归根，虽被以天下之所甚恶，而不能累焉，故为天下谷。谷之为物，虚而能盈，应而不藏，而江海之源所自出者也。能为天下谷，则反乎其源矣，故常德乃足，则又非特不武而已。复归其朴，朴者，真之全而物之混成者也，唯其混成而未为器，故能大能小，能曲能直，能短能长，能圆能方，无施而不可，则无极不足以言之也。然则守其雌、守其黑、守其辱足矣，安用知其雄与白与荣哉？盖守之以为母，知之以为子；守之以为经，知之以为变也。朴散则为器，器之为物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能长，能圆而不能方，故圣人用之为官长而已，非容乃公、公乃王之道也。若夫抱朴以制天下，其视天下之理，犹庖丁之视牛，未尝见全牛也，行之於所无事而已，恢恢乎其於游刃固有余地矣，何事於割哉？故曰大制不割。

　　将欲章第二十九

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或献或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　传曰：圣人抱朴以治天下，故大制不割，则其取天下常以无事而已。取之也者，得天下之心，使之不去者也。则将欲取天下而为之者，非所以取天下也。非所取而取之，吾是以见其不得也。形而上者谓之道，形而下者谓之器。天下之为器，神器也。唯神道为可以御神器，神无思也，无为也，而为之，则御之非其道矣，故不可为也。为者所以求成而适足以败之，执者所以求得而适足以失之也。尧非有人而非见有於人，巍巍乎舜禹之有天下而不与焉，凡此者，真知所以取天下者也，非为而执之者也。是以凡物有行则有随，有徇则有吹，有强则有赢，有载则有隳，事势之相生，不得不然也，则安可以执而为之哉？是以圣人去甚，去奢，去泰，凡以辅万物之自然而已，其敢为也哉。

　　以道佐人主章第三十

　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，刻棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　传曰：人主者，无为者也。佐人主者，有为者也。取天下不能无事，而为之不已，其弊至於以兵强之，虽佐人主者，任在於有为，犹为不以道也，况於主道之无为乎？所以然者，以其事好还而已。以道服天下，则天下莫敢不服，而以兵强天下，亦将阻是而抗我矣。出乎尔者，反乎尔者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。师之毒天下如此，故善用兵者果而已。果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非所恃以取强也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，其果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强，非果於不得已者也。凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者，贵於守柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉？故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　夫佳兵章第三十－

　　夫佳兵者，不祥之器，物惑恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

　　传曰：文观而武匿者，天地之道，阴阳之理也。兵而佳之，是乃器之不祥，而物之或恶也，是以有道者不处。故君子居则贵左，用兵则贵右，其所贵异乎平居之时，则是固以不祥之器处之，而非君子之器也。非所以佳之也，必不得已而用之，恬淡为上，故胜而不美也。非所以佳之也，天将救之，以慈卫之。慈者，天之所以乐推而不厌也，则杀人者，岂非乐哉？而美之则是乐杀人也。乐杀人者，不可得志於天下也。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。夫以丧礼处之，则是不祥之器而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人也可知已。老君之察於礼学如此，而谓老君绝灭礼学者，岂知其所以绝灭之意乎？

　　道常无名章第三十二

　　道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

　　传曰：道常无名，名之为道，则与道乖矣。方其无名，固未始有物也。其朴可谓小矣，而天下不敢臣，夫何故？天地资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉？夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，是之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得其真君而不宾者乎？故曰圣人作而万物睹，至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。或为之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则交通成和之至也。侯王执道纪而万物宾之也，亦若是而已，孰得见其形哉？故人莫之令而自均也。无名之朴，无思也，无为也，工宰一动，则始制有名，而名亦既有矣。於是之时，亦将知止，则其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散，为之於未有，治之於未乱，则何始之有哉？此侯王所以守之之道也。譬道之在天下，犹川谷之与江海，则其有不归之者耶？

　　知人者智章第三十三

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

　　传曰：知人者智，自知者明，自知然后能知人，则明者固智之所自出也。胜人者有力，自胜者强，自胜然后能胜人，则强者固力之所自出也。复命曰常，而知常曰明，不能自知，非所以知常也，则知常者乃所以自知也。明至於自知，则其於知人也何有？守柔曰强，与接为构，日以心斗，非所以守柔也，则守柔者，乃所以自胜也。强至於自胜，则其於圣人也何有？有自知之明，则知万物莫不备於我，而无待於外慕也，故曰知足者富。有自胜之强，则於道也勤行而已矣，无事於他求也，故曰强行者有志。知其足於己而强行之，则能存其所存，而不为物之所迁矣，故曰不失其所者久。能存其所存，则虽死而未尝亡也，故曰死而不亡者寿。

　　大道泛兮章第三十四

　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居。衣被万物而不为主，常无欲，可名於小；万物归焉而不知主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。

　　传曰：可以左而不可以右，可以右而不可以左，在物一曲者，非大道也。大道则无乎不在，故泛兮其可左右也。凡物之大者，则不可名於小，小则不可名於大。是道也，以其可以左右也，故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫唯不居，不为主，故常无欲。常无欲则妙之至者也，故可名於小。万物归焉而不知主，则容之至者也，故可名於大。虽然既大矣，而可名於小，则非大也，既小矣，而可名於大，则非小也。非大非小，此道之所以隐於无名也。然则道之所以为大也，果不在大也。圣人体道者也，则其所以能成其大者，岂自大也哉。

　　执大象章第三十五

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐於饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

　　传曰：道之在天下，犹川谷之与江海，万物归焉而不知主，是无形也。无形也者，大象也，则孰将保我而不往哉？故曰执大象，天下往。失道而天下往，则去之而已，则其往也，不能无害，执道而天下往，则虽相忘於道衍，而未尝相离也，故往而不害，安平泰。平者安之至，而泰者平之至。有乐之可乐，有饵之可嗜，则止者过客而已矣。道之出言，淡乎其元味，则非饵之可嗜；视之不足见，听之不足闻，则非乐之可乐。若然者用之，岂可既乎？过客止，则为之蘧庐而已，非可久者也。用之不可既，则百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，岂特过客止而已哉？

　　将欲欢之章第三十六

　　将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。

　　传曰：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。天之道，物之理，人之事，其势未尝不如此者也。於张知歙，於强知弱，於兴知废，於与知夺，非知几者，孰能与於此哉？故曰是谓微明。然则能歙之、张之、弱之、强之、废之、兴之、夺之、与之者，无形而柔弱者也。为其所歙、所张、所弱、所强、所废、所兴、所夺、所与者，有形而刚强者也。则柔弱之胜刚强也明矣。人之不可以离柔弱，犹鱼之不可以脱於渊，鱼脱於－渊则获，人离於柔弱则死之徒而已矣。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无问。驰骋天下之至坚而入於无问，则器之利者也。操利器以驭天下国家，则其所以图回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉？故曰国之利器，不可以示人。

　　道常元为章第三十七

　　道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

　　传曰：万物皆有名也，而道常无名，则有名者，莫不为之宾，故言万物将自宾，则以无名言之。虽然，此知无为而已，无为而无不为，则未尝有夫无为也，故万物将自化。自化则我与万物莫非道也，孰知万物之宾与其所以宾哉？故方其自宾也，始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止者，复於无名之朴而已。方其自化也，化而欲作，吾将镇之以无名之朴，而元名之朴亦将不欲也。无名之朴亦将不欲，则岂特无为而已，而亦未始有夫无为者也。天下之动，正夫一者也。侯王守道以至於此，则可谓不欲以静矣，天下其有不自正者乎？夫老君真人也，宜不弊弊然以天下万物为事，而於侯王之间如此其牌谆，何也？道以修之身为真，而以修之天下为普，使王侯者知而守之，则修之天下，不亦普乎？夫不音其道而欲与天下同之，仁也，欲同之天下而先之侯王，义也。而学者顾见其言有绝弃弁义，则曰老君槌提吾仁义而小之也，吾所不取。呜呼，彼不见其所以绝弃之意，宜其不取焉耳。

　　道德真经传卷之二

　　道德真经传卷之三

　　资政殿学士吕惠卿传

　　上德不德章第三十八

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

　　传曰：道之可道，非常道，则庸有得而有之者乎？上德者，以无得为得，唯其无得，乃所以得也，故曰上德不德，是以有德。下德者，以不失之为得者也，唯其不失，故虽得而非德，故曰下德不失德，是以无德。上德无为，非故无为也，率德之自然而实无以为也。下德不知出此而为之，故不能不有以为也。夫德无以为足矣，而且有仁焉，则是为之也。然上仁者之於仁，无所事化而仁者也，是为之而无以为也。仁则不可独者也，必有义焉，虽上义不得不为者也，是为之而有以为也。仁者施之而已，义则择所施之宜者也，未责所报也。礼则施报矣，来而不往非礼，往而不来亦非礼，施报之义也。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之，以其往而不来，虽不以礼继之，犹不为非礼以礼之，理固如是也。上仁、上义、上礼犹如此，则其下者不论而见矣。由是观之，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，岂虚盲哉？礼之相责望者如彼，则忠信自此薄，乱争自此起，而智谋之所以用也，是礼虽所以治乱，适所以首乱也。前识虽所以用智，乃所以始愚也。夫何故？人之治常生於厚，厚则其性，薄则其伪，去性而作伪，未有不乱者也。人之自知，常在於明，明则其实，智则其华，离实而务华，则未有不愚者也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故忘仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。

　　昔之得－章第三十九

　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数誉无誉，不欲球球如玉，珞珞如石。

　　传曰：道一而已，而得之则得之者与道为二，非一也。唯其得之而无得，故谓之得一也。昔之得一者，莫不然也。仰之而天也，得一以清，故覆焉而不倾。俯之而地也，得一以宁，故载焉而不陷。神无形而至寂者也，以得一，故妙乎有生而灵。谷有形而至虚者也，以得一，故应乎所感而盈。其众为之物，以得一，故生而无极。其尊为王侯，以得一，故能制天下之动而贞。夫一则一之不可不政也如此，故一者天之所以清，地之所以宁，寂之所以灵，虚之所以盈，万物之所以生，而侯王之所以为天下贞者也。使天无以清则裂，地无以宁则发，神无以灵则歇，谷无以盈则竭，万物无以生则灭，而侯王也，无以为贞而唯贵高之，知其得不蹶邪？故贵以贱为本，则未有贵者，乃贵之所自而立也。高以下为基，则未有高者，乃高之所自而起也。然则贵而无其贵，高而无其高，乃侯王之所以为天下贞而不蹶者邪？是以孤寡不谷，人之所恶而贱也，而贵高以为称者，以其所本为在此也。故致数而极之，以至於一，则贵不异乎贱，而卑不离乎高，而誉出於无誉矣。誉无誉则毁无毁矣，誉无誉则不可得而贵，毁无毁则不可得而贱。玉可责故绿之，石可贱故落之，不欲绿绿如玉，落落如石，不可得而贵贱之谓也。

　　反者道之动章第四十

　　反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。

　　传曰：道之周行万物，非不逝也，而其动常在於反，所谓枢始得其环中，以应无穷者是也。运动乎天地，非不强也，而其用常在於弱，所谓天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入於无间者是也。故天下之物生於有，有生於无，唯有为能生天下之物，而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。

　　上士闻道章第四十一

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

　　传曰：孔子曰：朝闻道，夕死可矣。则闻道者死生固不足以累其心，岂苟知之而已哉？上士闻道，真闻之者也，真闻之则无所复疑，特动而行之而已矣。夫道亦何以动行为哉？日观诸心以契其所闻，则勤行之谓也。中士闻道，闻之而未审焉者也，故若存若亡。若存若亡，则不能勤行之，一出焉，一入焉而已矣。下士闻道，闻之而不信者也，故大笑之。所以大笑者，以情求之而不得故也。使道而可以情求，则彼不笑之矣，故曰不笑不足以为道。若古之建言者有之，凡皆不可以情求之谓也。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉，是之谓明道若昧。和之以是非，而休乎天均，则无物不然，无物不可，是之谓夷道若类。为道者日损，损之又损之，以至於无为，是之谓进道若退。上德者，无为而无以为者也，然其应如响，斯不亦若谷乎？大白者，涤除玄览而无疵者也，然受天下之垢，斯不亦若辱乎？广德者，廓乎其无不容也，而未尝自见自是，自矜自伐也，斯不亦若不足乎？善建者不拔，而建之以常无有，非确然有见者也，故曰建德若偷。体性抱神，以游世俗之问而非所惊也，故曰质真若渝。大方体之，无南无北，奭然四解，沦於不测，无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。大成若缺，然日计之而不足，岁计之而有余，此大器之晚成也。大音者，听之不可闻，故希声。大象者，视之不可见，故无形。凡此者，皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若类，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常若相反，故以道隐於无名，而以名名之则常若相反者也。唯道为能如此，故既以为人己愈有，既以与人己愈多，而生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，莫非道也，故曰夫唯道，善，贷且成。

　　道生一章第四十二

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

　　传曰：道之在天下，莫与之偶者，莫与之偶则一而已矣，故曰道生一。既谓之一，则谓之者与所谓为二，故曰一生二。有一有二，则有三矣，故曰二生三。故唯无名则已，苟谓之一，则其适遂至於三，三立而万物生矣，故曰三生万物。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而不测之阴，而向於明而可见之阳，故曰万物负阴而抱阳。负则背之，抱则向之也。虽然，必有冲炁以为之和，盖阴与阳二也，冲炁一也，万物不得一，无以生故也。故人之所欲者，轩冕富贵也，而其所恶者，孤、寡、不谷也。轩冕在身，非性命也，物之傥来寄也，而遂有之以为固，则向阳而不知反之甚者也。古之制名者，以其所恶而为王公之称者，欲其贵而不忘贱，高而不志下，抱而知所负，向而知所反，以不失乎冲一之和而已，故物或损之而益，益之而损。满招损，谦受增，时乃天道也。人之所教，亦我义教之，我之所教道也，教而不以我义者，则亦非道而已。盖唯通於道者为得一，得一则无我，无我不争。夫唯不争，故天下莫能与之争，反是死之徒而已。君子之教人，虽或不同，然至於反一而无我，教之所自而生也，故曰强梁者，不得其死，吾将以为教父。

　　天下之至柔章第四十三

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　传曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，观於物则水是也。无有入於无间，观於物则炁是也。水以其柔弱，故几於道，然而不能无形者也，而犹攻坚强者莫之能先。炁以其无质，故合於神，然而不能无炁者也，犹能入於无间，而况以无形之至柔，太易之未见炁，於以驰骋天下之至坚，而入於无间，则孰不为之动，而亦何入而不自得哉？故曰吾是以知无为之有益也。而不言之教，无为之益，天下希及之，是亦不知反其宗而已矣。

　　名与身章第四十四

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　传曰：列士之所徇者，名也，而至於残生伤性，则不知身之亲於名也，故曰名与身孰亲。食夫之所徇者，货也，而至於残生伤性，则不知身之多於货也，故曰身与货孰多。所徇者冷，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也，故曰得与亡孰病。是故爱名欲以贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。夫唯有德者知至贵之在己，而无待於名也，故知足而不辱；知至富之在己，而无待於货也，故知止而不殆。不辱不贻，则可以长久矣。

　　大成若缺章第四十五

　　大成若