经名：冲虚至德真经四解。金人高守元纂集，约成书於大定乙酉。二十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。

　　列子

　　列子，姓列，名御寇，郑人也。居郑圃四十年，人无识者。初事壶丘子，后师老商氏，友伯高子，进二子之道，九年而后能御风而行。弟子严恢问曰：所为问道者，为富乎？列子曰：桀纣唯轻道而重利，是以亡。其书凡八篇。列子盖有道之士，而庄子亟称之。今汴梁、郑州、圃田列子观，即其故隐。唐封冲虚至德真人。书为《冲虚至德真经》。

　　太史公叙黄老而先六经，盖知崇道术矣。何偶遗《列子》刘向乃校勘成书，其言明内外，证死生，齐物我，大抵与蒙庄合。至於谓不知我之乘风、风之乘我，周之为蝶、蝶之为周，若出一口矣。然后世注说传者，俱少《列子》。在晋有张湛，唐有卢重玄。方之南华，湛则郭象，卢则成玄英也。逮宋政和，有解而左辖范致虚谦叔亦有说。当是时，天下立道学，与三舍进士同教养法。儒臣王礼上言：《庄》《列》二书，羽翼老氏，犹孔门之有颜、孟。微言妙理，启迪后人，使黄帝之道粲然复见，功不在颜、孟之下。宜诏有司讲究所以崇事之，礼从之。故其书大行。平阳逸民高守元善长收得二解，并张、卢二家，合为一书。诚增益於学者，因之得以叩玄关、探圣阈，致广大而尽精微，顾不韪欤。窃尝谓训诂之义，自昔为难，卢序曰：千载一贤，犹如比肩；万代有知，不殊朝暮，可为喟然叹息也。大定己酉春季月，承务郎前同知沁州军州事云骑尉赐诽鱼袋致仕。毛麾序。

　　右《新书》定，着八章。护左都水使者、光禄大夫臣向言：所校中书《列子》五篇，臣向谨与长社尉臣参校雠太常书三篇，太史书四篇，臣向书六篇，臣参书二篇，内外书凡二十篇。以校除复重十二篇，定着八篇，中书多，外书少，章乱布在诸篇中，或字误以尽为进，以贤为形，如此者众。及在新书，有栈校雠从中书已定，皆以杀青，书可缮写。列子者，郑人也，与郑穆公同时，盖有道者也。其学本於黄帝、老子，号曰道家。道家者，秉要执本、清虚无为。及其治身接物，务崇不竞，合於六经。而《穆王》、《汤问》二篇，迂诞恢诡，非君子之言也。至於《力命》篇，一推分命《杨子》之篇，唯贵放逸。二义乖背，不似一家之书。然各有所明，亦有可观者。孝景皇帝时，黄老术，此书颇行於世。及后遗落散在民间，未有传者，且多寓言，与庄周相类。故太史公司马迁不为列传，谨第录。臣向昧死上护左都水使者、光录大夫臣向所校《列子》书录。永始三年八月壬寅上。

　　晋张湛注解并序

　　湛闻之先父曰：吾先君与刘正舆、傅颖根，皆王氏之甥也，并少游外家舅始周。始周从兄正宗、辅嗣，皆好集文籍。先并得仲宣家书，几将万卷。傅氏亦世为学门，三君总角竞录奇书。及长，遭永嘉之乱，与颖根同避难南行。车重各称力并有所载，而寇虏弥盛，前途尚远。张谓傅曰：今将不能尽全所载，且共料简世所希有者，各各保录，令无遗弃。颖根於是唯赍其祖玄父咸子集。先君所录书中有《列子》八篇，及至江南，仅有存者。《列子》唯余《杨朱》、《说符》、《目录》三卷。比乱，正舆为杨州刺史，先来过江，复在其家，得四卷，寻从辅嗣女婿赵季子家得六卷，参校有无，始得全备。其书大略，明群有以至虚为宗，万品以终灭为验。神慧以凝寂常全。想念以着物自丧生，觉与化梦等情，巨细不限一域，穷达无假智力，治身贵於肆任。顺性则所之皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。然所明往往与佛经相参，大归同於老庄，属辞引类特与《庄子》相似。庄子、慎到、韩非、尸子、淮南子，互示指归，多称其言。遂注之云尔。

　　唐通事舍人卢重玄叙论

　　刘向云：列子者，郑人也，与郑穆公同时，盖有道者也。其学本於黄帝、老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为。及其理身接物，务崇不竞，合於六经。而《穆王》《汤问》二篇，迂诞恢诡，非君子之言也。至於《力命》篇，一推分命，《杨子》篇，唯贵放逸。二义乖背，不似一家之书。然各有所明，亦颇有可观者。且多寓言，与庄周相类。故太史公司马迁不为列传。张湛序云：其书大略，明群有以至虚为宗，万品以终灭为验，神慧以凝寂常全。想念以着物，自丧生，觉与化梦等情，巨细不限一域，穷达无假智力，理身贵於肆任。顺性则所之皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。然所明往往与佛经相参，大归同於老庄，重玄以为黄老，论道久矣，代无晓之者。咸以情智辩其真宗，则所谕虽多，同归於不了。所诠虽众，但详其糟粕，莫不以大道玄远遥指於太虚之中。道体精微，妙绝於言，诠之表，遂使真宗幽翳，空传於文字；至理虚无，但存其言说，曾不知道之自我，假言以为诠，得意忘言，离言以求证，徒以是非生灭之思虑，因情动用之俗心，矜彼道华，求名丧实。我开元圣文神武皇帝。知道为生本，至德非言，广招四方，傍询万宇，冀有达其玄理，将欲济於含生。小臣无知，偶慕斯道，再承圣旨，重考微言。谨寻《列子》之书，辄诠注其宗，要窃怀智。此非欲指南，傥默契於希夷，犹玄珠於象罔，是所愿也，非敢望焉。论曰：夫生者何耶？神与形会也；死者何耶？神与形离也。形有生死，神无死生，故老子曰谷神不死，死而不亡者寿也。然此之死生，但约形而说耳，若於神用，都无死生。神本虚玄，契真者为性；形本质碍，受染者为情。至人忘情归性则近道；凡迷矜性殉情则丧真，是故隳支黜聪，道者之恒性；贪生恶死，在物之常情。不矜爱以损生，不祈名而弃宝，故《庄子》曰：为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以养生，可以尽年也。代人以不求於名则纵心为恶，此又失之远矣。何则？人笑亦笑，人号亦号，人之所畏，不可不畏，复安得为不善耶？是知神为生主，形报神功；神有济物之功，形有尊崇之报；神有害物之用，报有贱陋之形。故神运无穷，形有修短，报尽则为死，功着则别生。亦由清白者迁荣，贪残者降黜。约位而说也，形不变则位殊；约神而辩也，神不易而形改。至人了知其道，故有而宝真。真神无形，心智为用，用有染净。凡圣所以分，在染溺者则为凡，居清净者则为道。道无形质，但离其情，岂求之於冥漠之中，辩之於恍惚之外耳？故老子曰，吾道甚易知，甚易行，而不能知，不能行，其故何也？代人但约形以为生，不知神者为生主；约气以为死，不知神者为气根。系形则有情，迷神则失道。封有惑本，溺丧忘归。圣人嗟其滞执之如此也，乃叹夫知道者不易逢矣。故曰：千里一贤，犹如比肩；万代有知，不殊朝暮者，惜之深矣。岂不然耶？傥因此论以用心，去情智以归本，损之又损，为於无为，然后观列子之书，斯亦思过之半矣。

　　政和解序

　　道行于万物，物囿於一曲。世之人见物而不见道，圣人则见物之无非道者，真伪立而梦觉分，有无辩而古今异。得者不以智，失者不以愚，而穷达之差生于力命之不对。为我者废仁，为人者废义，而杨朱、墨翟之言见笑於大方之家。子列子方且冥真伪而两忘，会有无於一致，得丧穷达，付之自尔。为我兼爱，通於大同，而深悯斯民之迷。见利而忘其真，如彼为盗，如彼攫金，迷而不反，驰而不顾。故着书八篇，以明妙物之神独往独来于范围之外，而常胜之道持后守柔於不争之地。其说汪洋大肆，籍外之论，托言於黄帝、孔子。要其归，皆原於《道德》之指，然考其言，赜其意，究其所造，至其见神巫而心醉，观伯昏无人之射而伏地，卒其所以进乎道者，止於乘风而归，则其去庄周也远矣。《庄子》曰：列子御风而行，犹有所待也。呜呼，不疾而速，不行而至，惟天下之至神、老氏之实体。朕万机之余，既阅五千言，为之训解，又尝注《庄子□内篇》，而子列子之书不可以无述也，聊释以所闻，以俟后圣之知我者。政和戊戌闰九月朔日序。

　　范左丞解吴师中撰序

　　世之所贵者，书也，书不过语。语之所贵者，意也，意有所随。得其意者，虽忘言可也。不明其意，非唯贵，非所贵，且又族坐错立而共排之，乌足与言大方之家？列子，盖郑国有道之士，观其立教坐议，阐扬性命之理；而救世发药之言，超越诸子。言意之表，大抵以混元为宗；而属辞设喻，骎骎乎与《庄子》并驾而驰矣。俗学世师，窘束於名物，不能越拘挛之见，而寻其阃阈，遂相与拒之。於圣智之外。若司马迁，尤尊道家之学，而独不与为列传；刘向博物洽闻，校雠群书，乃指《穆王》、《汤问》之篇为迂诞恢诡，非君子之言，其排而斥之若此。岂非不明其意之所随而失其所贵哉？伏见政和训解，知其解於万世之后，恢崇道教，将欲引天下之人反其性命之情而还太古，赐至渥也。乃命廱浮之儒，兼习道经，而老庄之书，一经大手，焕若日星。观而化者，得所法象，不复可置议论矣。至《列子》书，张湛尝为之注，而舛驳尤甚，非特不得立言之法，抑亦失经之旨，故士每患之。则得是书之意者，虽欲忘言，其可得耶？左丞范公太初先生比於燮理之余，亲为训释，推其意若出於列子之心，究其说足以解学者之蔽，微言妙道，历数千百年间，一旦廓然，若披云雾而睹青天，俾读其书者，不待降席而得於目击之际，则所以上裨吾君道化之方，其利博哉。爰因摹刻以广其传，谨题编之首云：宣和元年孟秋望日序。

　　2-冲虚至德真经四解卷之一

　　冲虚至德真经四解卷之一

　　晋张湛、唐通事舍人卢重玄解

　　宋政和训、宋左丞范致虚解

　　和光散人高守元集

　　天瑞

　　张曰：夫巨细舛错，修短殊性？虽天地之大，群品之众，涉於有生之分，关於动用之域者，存亡变化自然之符。夫唯寂然至虚，凝一而不变者，非阴阳之所终始，四时之所迁革。虚曰：夫群动之物，无不以生为主，徒爱其生，不知生生之理。生化者，有形也生生者，无象也。有形为之物，无象谓之神。边可用也，类乎阴阳。论其真也，阴阳所不测。故《易》曰：阴阳不测之谓神。岂非天地之中大灵瑞也？故曰：天瑞。政和释云：物有生化，道无古今。惟体道者为能，不化而常，今所以应物，无容心焉。故天瑞始言生化，而终於国氏之为盗。范曰：天地虽大，万物虽多，一流於生死之境，一堕於出入之机，终始相循，变化相禅，死生寿夭，损益成亏，无非自然之符也。体道之人，超出物表，即万形流转之域，冥一性不迁之宗，昼夜不能役使，阴阳不能陶铸，故能物物，而不物於物。

　　子列子

　　载子於姓上者，首章或是弟子之所记故也。

　　居郑圃，郑有圃田四十年人无识者。

　　非形不与物接，言不与物交，不知其德之至，则同於不识者矣。

　　国君、卿大夫视之，犹众庶也。

　　非自隔於物，直言无是非，行无轨迹，则物莫能知也。

　　政和：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。范曰：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。故体性抱神，以游世俗之间，与物委蛇而同其波，曷常饰智惊愚，务为离世异俗之行哉。

　　国不足年饥将嫁於卫。

　　自家而出谓之嫁。

　　虚曰：不足，年饥也。嫁者往也。

　　弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，

　　卢曰：谒，请也。

　　先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？

　　壶丘子林列子之师。

　　子列子笑曰：壶子何言哉？

　　四时行，百物生，岂假於言哉。

　　范曰：壶则空虚而不毁，丘则安固而不动，子林则出道之母以君天下者，道无问，问无应。体道者，默而识之，无所事言，多言数穷，离道远矣。

　　虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告汝。

　　伯昏，列子之友，同学於壶子。不言自受教於壶子者，列子之谦者也。

　　政和：道不可言，言而非也。则壶子何言哉？

　　不得已而有言，故闻而告之。

　　范曰：道不可言，言而非也。卒不免於言者，盖其不言之言，未之尝言；於此言之，特为汝言其大略而已。伯昏瞀人，则体道而为物，长葆光袭明无所用见，或谓之无人。自其畸人而伴天者言之，此壶丘子林所以语之欤道，不可闻，亦不可告也。故闻则曰，吾侧闻之；告则曰，试以告汝。

　　其言曰：有生不生，有化不化。

　　今块然之形也，生物而不自生者也，今存亡变改，化物而不自化也。

　　卢曰：不因物生，不为物化，故能生於众生，化於群化者矣。

　　不生者能生生，

　　不生者，固生物之宗。

　　不化者能化化，

　　不化者，固化物之主。

　　生者不能不生，化者不能不化，

　　生者非能生而生，化者非能化而化也。直自不得不生，不得不化者也。卢曰：凡有生，则有死。为物化者常迁，安能无生无死，不化不迁哉？

　　故常生常化。

　　涉於有动之分者，不得暂无也。

　　常生常化者，无时不生，无时不化，

　　生化相因，存亡复往，理无闻也。

　　范曰：神机气母，出入升降。虫端蠕、肖翘，无非生化之宇。惟不物而物物者，乃能生生而不生於生，化化而不化於化。彼生之所生者，待是而生，不得不生，故能常生，亦无时不生也；彼化之所化者，待是而化，不得不化，故能常化，亦无时不化也。乌能践形而上脱生化之域哉？不生不化，与道玄同，是谓真人。

　　阴阳尔，四时尔，

　　阴阳四时，变化之物，而复属於有生之域者，皆随此陶运。四时改而不停，万物化而不息者也。

　　卢曰：为阴阳所迁，顺时转者，皆有形之物也。念念迁化，生死无穷，故常生常化矣。

　　不生者疑独，

　　不生之生岂可实而验哉？疑其冥一而无始终也。

　　卢曰：神无方比，故称独也。老子曰：独，立而不改也。疑者不敢决言以明深妙者也。

　　不化者往复。其际不可终；

　　代谢无间，形气转续，其道不终。

　　疑独，其道不可穷。

　　亦何以知其穷与不穷哉？直自疑其独立而不改，周行而不殆也。

　　卢曰：四时变易不可终也，神用变化亦不可穷也。

　　政和：生自无而适有，化自有以之无。有生有化者，物也；不生不化者，道也。物丽於数，故生者不能不生，化者不能不化。道行乎物，故常生常化，而无时不生，无时不化。独立万物之上，故不生者疑独，泛应而不穷。故不化者往复。往复，其际不可终。盖莫知其端倪也。疑独，其道不可穷。盖不可测究也。物无得而耦之者，岂真知其所以然哉？疑焉而已。

　　范曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，孰主张是？孰维纲是？意者其有机缄而不已耶？其运转而不能自止耶？阴阳不离乎气，四时不逃乎数，故未能脱乎生化之域也。道之真体，独立而不改。以其不自生也，故能长生。道之妙用，周行而不殆。日与物化者，一不化者也。夫化物而不化者，虽命物之化而独守其宗。故不际之际，始终反乎无端，孰知其所终耶？生物而不生者，虽先天地生而不为久。故无物之象，彼是莫得其耦，孰知其所穷耶？

　　《黄帝书》曰：谷神不死。

　　古有此书，今已不存。夫谷虚而宅有，亦如庄子之称环中。至虚无物，故谓谷神；本自无生，故曰不死。

　　是谓玄牝。

　　《老子》有此一章。王弼注曰：无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰。谷以成之而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓之玄牝。

　　玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。

　　王弼曰：门者，玄牝之所由也。本其所由，与太极同体，故谓天地之根也。欲言存耶，不见其形；欲言亡耶，万物以生，故曰绵绵若存。无物不成而不劳也，故曰不动。

　　卢曰：谷虚而气居其中，形虚而神处其内。玄者，妙而无体；牝者，应用无方。出生入死，无不因之，故曰门也；有形之本，故曰根也；视之不见，用之无穷，故曰若存者也。

　　范曰：黄帝、老氏，皆体神而明乎· 道者也。道，一而已。言岂有异哉？故谷神、玄牝之说见於老氏，而列子以为《黄帝书》也。谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者，天之色，牝者地之类，万物所赋形也。命名不同，其实一物。夫天地者，万物之上下也；而玄牝之门，又为天地之所从出入也。自本自根，自古以固，存如火之传，而不知其尽。以生生则不生，化化则不化，动而愈出，何勤之有？

　　故生物者不生，化物者不化。

　　《庄子》亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，则生自生耳。生生者岂有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。化化者岂有物哉？无物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，则与物俱化，亦奚异於物？明夫不生不化者，然后能为生化之本也。

　　卢曰：此神为生之主，能生物化物，无物能生化之者。

　　自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。

　　皆自尔耳，岂有尸而为之者哉？

　　谓之生化、形色、智力、消息者，非也。

　　若有心於生化形色，则岂能官天地而府万物，瞻群生而不遗乎？

　　卢曰：神之独运，非物能使，若因情滞，有同物生化，皆非道也。

　　政和：阴阳之运，四时之行，万物之理，俄生而有，忽化而无。形实色彰，智谋力作，消息盈虚，终则有始无动而不变，无时而不移。虽皆道之所寓，而运转不止，咸其自尔。

　　范曰：天下之物生於有，有生於无，则物未有不生者；隐化而显，显化而隐，则物未有不化者。惟不生不化，然后为能生生化化。故盈於天地之间，生者自滋，化者自禅。形分於太始，色兆於太素，智有大小，力有强弱，或消而消，或息而息。咸其自尔，使之者其谁耶？一将有心，是谓非道。

　　子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。

　　天地者，举形而言；阴阳者，明其度数统理。卢曰：夫有形之物，皆有所生以运行之。举其所大者，天地也；运天地者，阴场也。阴阳，气之所变，无质无形，天地因之以见生杀也。阴阳易辩，神识难明，借此以喻彼，以为其例。然后知神以制形，无以有其生也。

　　范曰：统物者，谓系属之；为所统一者，充入之。天运乎上，地处乎下，圣人位乎两间。果何足以统之耶？於此有道焉，上际于天，下蟠于地，裁成辅相弥纶围范无不可者。故因阴阳统之，则天地虽大，将不出乎吾之度内矣。杨子曰：崇天，普地，分群，偶物，使不失其统者，莫若乎辟。

　　夫有形者生於无形，

　　谓之生者则不无，无者则不生，故有无之不相生，理既然矣，则有何由生？忽尔而自生。忽尔而自生，而不知其所以生；不知所以生，生则

　　本同於无。本同於无，而非无也。此明有形之自形，无形以相形者也。

　　则天地安从生？

　　细天地无所从生，而自然生。

　　卢曰：天地，形之大者也。阴阳者，非神识也。有形若生於无形者，天地岂有神识心性乎？若其无者，从何而生耶？假设此问者将明，万物者有生也。

　　范曰：天地者，空中之细物，有中之最巨者。故与万物同囿於形。原其所始，必有先天地生者焉，《易》所谓太极是已。庄子曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形。

　　故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。

　　此明物之自微至着，变化之相因袭也。

　　范曰：无体也。无数也，冥於气。形质未相离之先，故曰太易。若太初，则已兆於气矣，若太始，则已分於形矣；若太素，则已着於质矣。岂无始之可原耶？刀所以制其衣，方其用刀，未有衣也，是衣之初而已。故於气之始，则以太初命之；有初然后有始。女受始而生之，台倡始而成之。生之者左也，成之者右也，故於形之始，则以太始命之；素未受采，无所与杂。即染而净不与物争，故於质之始，则以太素命．之。是四者，自微至着，既已离於无矣。故以有言之也。

　　太易者，未见气也；

　　易者，不穷滞之称。凝寂於太虚之域，将何所见？即如《易□系》之太极、老氏之浑成也。

　　范曰：有阳气焉，有阴气焉，有冲气焉，是皆无动而生之也。太易之先，气且未见，况形质乎。

　　太初者，气之始也；

　　阴阳未判，即下句所谓浑沦也。

　　范曰：太初有无，无有无名，杂乎芒忽之间，变而有气，故太初，为气之始。

　　太始者，形之始也；

　　阴阳既判，则品物流形也。

　　范曰：《易》曰，乾知太始。夫有始也者，有未始。有始也者，谓之太始。财未始有始，故形之所形，莫不资始於此。

　　太素者，质之始也。

　　质者，性也。既为物矣，则方员刚柔，静躁沈浮，各有性。

　　范曰：有气有形，质干斯具；色之所色，将自此而彰焉。

　　气形质具而未相离，

　　此直论气形质，不复说太易，太易为三者宗本，於后句别自明之也。

　　范曰：太极元气，函三为一，故气形质具而未相离，则命之曰浑沦。《老子》所谓混成者是已。貌象声色，有万不同，莫不含蓄於此。

　　故曰：浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。

　　虽浑然一气，不相离散，而三才之道，实潜兆乎其中。沦，语之助也。

　　视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，

　　不知此下一字。《老子》曰：视之不见，名曰希。而此曰易，易亦希简之别称也。太易之义，如此而已，故能为万化宗主，冥一而不变者也。

　　范曰：浑沦之中，三者不可致诘。色之所色者，彰矣。而色色者，未尝显，故视之不见；声之所声者，闻矣。而声声者未尝发，故听之不闻；形之所形者，实矣。而形形者未尝有，故循之不得。若是者，吾不知其名，字之曰易。

　　易变而为一，

　　所谓易者，窈冥惚恍，不可变也。一气恃之而化，故寄名变耳。

　　一变而为七，七变而为九。九变者，究也；

　　究者，穷也。一变而为七九，不以次数者，全举阳数，领其都会也。

　　乃复变而为一。一者，形变之始也。

　　既涉於有形之域，理数相推，自一之九。九数既终，乃复反而为一。反而为一，归於形变之始，此盖明变化往复而无穷极。

　　范曰：大象无形，孰分高下，降而堕数，变自此生。故易变而为一，所谓道生一也。一之所起，有一未形，虽涉於数，去道未远。然既已为一矣，且得有变乎？既已谓之一矣，且得无变乎？故七也、九也，又自一而分变之，所以无穷者也。七，少阳之数；九，老阳之数。数终叉穷，故九变者，究也。穷则变，变则通，故九· 复而为一。一者，形变之始也。终始反复，如环无端，自此以往，巧历不能计。

　　清轻者上为天，浊重者下为地；

　　天地何邪，直虚实清浊之自分判者耳。此一章全是《周易乾凿度》也。

　　范曰：浑沦既判，三才肇分。天穹窿而周乎上，地磅礴而向乎下，人昏昏而处乎中。天，积气耳，清轻而属乎阳；地，积块耳，浊重而属乎阴。人受天地之中以生，故负阴抱阳，冲气以为和。

　　冲和气者为人；故天地含精，万物化生。

　　推此言之，则阴阳气遍交会而气和，气和而为人生，人生则有所倚而立也。

　　卢曰：一、三、五、七、九，阳之数也。极则反一，运行无穷。《易》曰：本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。亲下者，草木之类是也；亲上者，含识之类是也。故动物有神，植物无识。无识者，为气所变；有神者，为识所迁。故云太易、大初以至浑沦，言气之渐也。其中精粹者，谓之为神；神气精微者，为贤为圣；神气维浊者，为凡为愚。乃至含生，差别则多品矣。

　　政和：阴阳者，气之大；天地者，形之大。气变而有形，则有阴阳，然后有天地。而道者，为之公；圣人者，道之管。此圣人所以因阴阳以统天地也。《易》有太极，是生两仪。《庄子》所谓道在太极之先者是也。故太易者，未见气也，杂乎芒忽之间，变而有气，故太初者，气之始也，气变而有形；故太始者，形之始也，形辩而有质，故太素者，质之始也，气形质具而未相离。则道之全体於是乎在。故曰：浑沦，老子所谓有物混成者是也。无· 所用其明，故视之不见；无所施其听，故听之不闻；无所玫其力，故循之不得。此三者，不可致诘；故混而为一。然既已谓之一矣，且得无其言乎？此所以强名之曰易也。易无形埒者，无体也。易况之阳，则一之所起，故变而为一；数起於一，故变而为七，则屈而未申也，七变而为九，则交而有变也；数穷於九，故复变而为一。一为形变之始，则天地、人皆得此以生。故曰清轻者，上为天；浊重者，下为地；冲和者，为人。精者，一也。一生二，二生三，三生万物。故天地含精而万物化生矣。

　　范曰：阴阳专精为天地，散精为万物。天地者，万物之上下也。物与天地本无先后，明大道之序，则有天地而复万物生焉。故《易》曰天地感而万物化生。

　　子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。

　　全，犹傋也。

　　范曰：道之大全，裂於上下，天地之所以设位也。成天地之能者，为圣人；盈天地之间者，为万物。彼其覆载之功、辅相之能、散殊之用，未尝不相待也，乌能备其大全？

　　故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。

　　职者，主也。生各有性，性各有所宜者也。

　　范曰：有职者当听上。故三才奠位、万物散殊，皆有常职。若乃造形而上，观天地，俯万物，而不与圣人同忧，音之所不能该听，无与焉。果且奚所受职耶？

　　然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。

　　夫体适於一方者，造余涂则阂矣。王弼曰：形必有所分，声必有所属；若温也，则不能凉；若宫也，则不能商。

　　范曰：三才具而万物分，其用未尝不相侍也，故有所短者有所长，有所通者有所否。

　　何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，顺之则通也。宜定者不出所位。

　　皆有素分，不可逆也。

　　范曰：天穹然而刚健，无不覆焘，未必能形载也；地颓然而止静，无不持载，未必能教化也。圣人位乎其中，仰观俯察，与天地参，教自我设，化自我行，斯能赞天地之化育矣。然教化之用，亦岂能违物之所宜哉？物无常宜，宜在随时。吾则顺其自然，而无汨其陈焉，俾万物之生，各得其宜而已。故教出於不言，化成於不宰，其不违物之所宜，是乃所以辅相天地之宜者耶。

　　故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。

　　方员静躁，理不得兼，然寻形即事，则名分不可相干，在理之通，方员未必相乖。故二仪之德，圣人之道，焘育群生，泽周万物，尽其清宁真粹而已。则殊涂融通，动静澄一，盖由圣人不逆万物之性，万物不犯圣人之化。凡滞於一方者，形分之所阂耳。道之所运，常冥通而无待。

　　卢曰：气运者能覆载，神运者能教化，然则天地生万物，圣人随状而用之。

　　政和：天位乎上，地位乎下，圣人位乎天地之中。凡以成变化而已。变化代兴，万物异宜。天地之与圣人，岂能违其所宜哉？盖圣人之於天地，相辩则为三极，相通则为三才。生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能所宜。所宜定者，不出所位。此言职之有分也。故以其所辩者言之，若夫圣人之道，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象。则上下同流而无间，安有长短之相形、通否之相异者哉？

　　范曰：天有阴阳，地有阴阳，故天地之道，阴阳必贵其相交也；不化则不生，不义则不成。故圣人之教，仁义必贵其相济也；动静有常，刚柔断矣。故万物之宜，刚柔必贵其相杂也。然天地体道，故擅覆载之功，万物待之以生，而未尝留道；圣人体道，尸教化之任，故物待之以成，而未尝容心。是皆随物之宜，亦不出所位而已。鹏、鸴之小大，何足以相笑？夔、蚿之多寡，何足以相怜？不浴鹄而黔乌，不绩凫而断鹤，因其常然付之自然尔。

　　故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。

　　形、声、色、味，皆忽尔而生，不能自生者也。夫不能自生，则无为之本。无为之本，则无当於一象，无系於一味，故能为形气之主，动必由之者也。

　　卢曰：有形之始谓之生，能生此生者，谓之形神。能形其形，能声其声，能色其色，能味其味者，皆神之功，以无制有。

　　生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。

　　夫尽於一形者，皆随代谢而迁革，是故生者必终，而生生物者无变化也。

　　皆无为之职也。

　　至无者，故能为万变之宗主也。

　　卢曰：神所运用，有始必终。形、声、色、味，皆非自辩者也。所以，潜运者乃神之功高焉。无为而无不为也。

　　政和：生形、声、色、味，皆物之化，故隐斯显往。斯返生生者，形形者，声声者，色色者，味味者，皆道之妙。孰原其所始，孰要其所终？道常无为而无不为，谓是故也。

　　范曰：疑独者不生，不生者能生生，故形、声、色、味皆有待而生也。然太虚之中，物成生理而形者自呈。太山、秋毫，彼奚自而形耶？惟大象无形，乃能形形；吹万不同，而声者自应。雷震、蚋飞，彼奚自而生耶？

　　惟大音希声，乃能声声；留动而后生色，彼固不能自色也，贲而无色，盖有为之色色者；物成而后有味，彼固不能自味也。淡乎无味，盖有为之味味者；形形而我无形也，故如镒之寂，妍丑毕现，而鉴实无形，岂与形者俱有？声声而我无声也，故如谷之虚，美恶皆赴，而谷实无声，岂与声者俱发？色之所色者，彰矣，故探其本，要其末，推其色，逆其数，期其极，色虽不同，而色色者未尝显；味之所味者，尝矣，故感於咸，作於酸，化於苦，穷於甘，变於辛，味虽不同，而味味者未尝呈。然则生生之妙，岂固与生之所生者偕终耶？自非无为而无而为者，畴克尸此，故曰皆无为之职也。

　　能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

　　知尽则无知，能极则无能，故无所不知，无所不能。何晏《道论》曰：有之为有，恃无以生；事而无事，由无以成。夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。故能昭音响而出气物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，规以之贠。贠方得形而此无形，白黑得名而此无名也。

　　卢曰：《老子》曰：吾不知谁之子，象帝之先言此。神也，先天先地，神鬼神帝，无能知者，无能证者。若能体证兹道，则天地之内无不知无不能矣。

　　范曰：幽无形、深不测之谓阴；莹天工、明万物之谓阳。能阴能阳，则阴阳所不能测也。曲直以立本，致曲以趋时，是之谓柔；敦实以为体，断制以为用，是之谓刚。能柔能刚，则柔刚所不能定也。长短之相形，尺寸是已，道则能短能长；圆方之相研，规矩是已，道则能方能圆；能生能死，则不涉於数；能暑能凉，则不囿於时；物之在水也，沉者不能以浮，浮者不能以沉，能沉能浮者，殆犹日光之在水欤。物之有声也，鼓宫而宫动，叩商而商应，能宫能商者，殆犹天籁之自鸣欤。出於机者，俄入於机；出於冥者，俄入於冥。惟不转於机冥者，乃所以能出能没。玄於天为小，而妙之道；黄於地为中，而光之色。惟不域於天地者，乃所以能玄能黄。能甘能苦，则以淡乎其无味，故也；能膻能香，则以漠乎其无臭故也。是乃道之无为而无不为者，如此，故无知也。周万物而无所遗，乃无不知无不能也，雕众形而不为巧，乃无不能也。

　　政和：有所知，有所能，在道一偏，非全之尽之者也。而无知而无不知，无能而无不能，则无不该也，无不遍也，何所不能哉？阴阳，气也；柔刚材也，短长，形也；圆方，器也；生死，数也；暑凉，时也；浮沉，势也；宫商，声也；出没，迹也；玄黄，色也；甘苦，味也；膻香，臭也。变化所为，皆在是矣。

　　之人其备乎？六通、四辟、小大、精粗，其运无乎不在，乌往而不暇。

　　冲虚至德真经四解卷之一竟

　　3-冲虚至德真经四解卷之二

　　冲虚至德真经四解卷之二

　　天瑞

　　子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，攓，扳也顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。

　　俱涉变化之涂，则予生而彼死，推之至极之域，则理既无生，亦又无死也。

　　卢曰：形则有生有死，神也无死无生，我如神在，彼如神去，髑髅与我生死不同，若悟其神，未尝生死。

　　此过养乎？此过欢乎？

　　遭形则不能不养，遇生则不能不欢，此过误之徒，非理之实当也。

　　卢曰：既受其形，则欢养失理，以至於死耳。

　　种有几：

　　先问变化种数凡有几条，然后明之於下。

　　若]为鹑，事见墨子得水为櫍得水土之际，则为鼃蠙之衣。衣犹覆盖生於陵屯，

　　陵屯，高洁处也。

　　则为陵舄。

　　此随所生之处而变者也。

　　陵舄得郁栖，则为乌足。

　　此合而相生者也。

　　乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。

　　根，本也，叶，散也，言乌足为蛴螬之本，其末散化为胡蝶也。

　　胡蝶胥也，

　　胥，皆也，言物皆化也。

　　化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰i掇。

　　此一形之内变异者也。

　　i掇千日，千日而死化而为乌，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。沫犹精华生起。斯弥为食酰颐辂。食酰颐辂生乎食酰黄軦，食酰黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。

　　此皆死而更生之一形者也。

　　羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。

　　此皆一形之内自变化也。

　　鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也，燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为媛也，羭，牡羊也。鱼卵之为虫。

　　此皆无所因感自然而变者也。

　　亶爰之兽自孕而生曰类。

　　亶，音释。《山海经》云：亶爰之山有兽，其状如狸而有发，其名曰类，自为牝牡相生也。

　　河泽之鸟视而生曰鶂。

　　此相视而生者也。《庄子》曰：白鶂相视，眸子不运，而风化之也。

　　纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。

　　大腰，龟鳖之类也。穉，小也。此无雌雄而自化。上言虫兽之理既然，下明人道亦有如此者也。

　　思士不妻而感，思女不夫而孕。

　　《大荒经》曰：有思幽之国，思士不妻，思女不夫。精气潜感，不假交接而生子也。此亦白鶂之类也。

　　后稷生乎巨迹，

　　传记云：高辛氏之妃名姜原，见大人迹，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。

　　长而贤，乃为尧佐，即周祖也。

　　伊尹生乎空桑。

　　传记曰：伊尹母居伊水之上，既孕，梦有神告之曰：臼水出而东走，无顾。明日视臼水出，告其邻，东走十里，而顾其邑尽为水，身因化为空桑。有莘氏女子探桑，得婴儿于空桑之中，故命之曰伊尹，而献其君。令庖人养之，长而贤，为殷汤相。

　　厥昭生乎湿，此因蒸润而生。酰鸡生乎酒，此因酸气而生。羊奚比乎不荀。此异类而相亲比也。久竹生青宁，因於林薮而生。青宁生程，

　　自从欀领冻蹋皆生生之物，蛇鸟虫兽之属，言其变化无常，或以形而变，或死而更生，终始相因，无穷已也。

　　程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。

　　夫生死变化，胡可测哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之主，未尝暂无。是以圣人知生不常存，死不永灭，而一气之变，所适万形。万形万化而不化者，存归於不化，故谓之机。机者，群有之始，动之所宗，故出无入有，散有反无，靡不由之。

　　卢曰：种之类也，言种有类乎？亦互相生乎？设此问者，欲明神之所适，则为生，神之所去。则为死，形无常主，神无常形耳。神本无期，形则有凝，一受有形之质，犹机关系束焉。生则为出，死则为入。

　　政和：《易》曰：原始反终，故知死生之说。盖有生者必有死，而死於是者，未必不生於彼。通乎此，则唯予与彼知。而未尝生，未尝死也，方生方死，方死方生，则养形而悦生。今之所存，乃昔之所过者尔。故曰：此过养乎？此过欢乎？万物以不同形相代，则死生之变不可胜计也。故曰：种有几？如下文所云，乃耳目之所及者耳。若鼃为鹑者，盖言万物之化无川陆之间也。櫼玻蛙蠙之衣、陵舄也，一种也。或得水土而生於下，或得陵屯而生於上，盖言万物之化随形气之所遇也。陵舄得郁栖，则为乌足。则假异物以为体；乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。则散同体以为物。胡蝶，胥也。化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为i掇。则睘飞者有化而为蠕动者矣。i掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。则穴处者则有化而为林栖者矣。或因形而移易，则斯弥而为颐辂。原黄軦之生乎腐罐蠸，与天地皋、转邻、野火之类是也。或因性而反复，则鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷之复为鹞是也。燕之为蛤，田鼠之为鹑，朽爪之为鱼，老韭之为苋，老羭之为猿，鱼卵之为虫，则或以类而相因，或以不类而相与为类。亶爰之兽自孕而生日类，则无所感而化者。河泽之鸟视而生曰鶂，则无所交而化者也。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂，则其在物也，有一阴阳而自生化者矣。思士不妻而感，思女不夫而孕，则其在人也，有非阴阳而能潜通者矣。以至后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，虽不可致诘，而不足怪也。厥昭生乎湿，则化於气，酰鸡生乎酒，则化於味；羊奚比乎不苟，则化於习；久竹生青宁，则以无情而生有情也。青宁生程，则以无知而生有知也。《尸子》以程为豹之类，程生马，则以同类而相生也。马生人，则以非类而相生也。然则昆虫之出入，草木之生死，变化无常，未始有极，又乌知死生先后之所在哉？惟万物生有所乎萌，死有所乎归，圣人於此，知其有机缄而不能自已耳。

　　范曰：道无终始，物有死生，陶於大化之冶。适然而变，则气聚形成，强名曰生；转於造化之机，适然有遗，则气散形坏，强名曰死。气有聚散，特浮云之去来耳；形有存亡，特一沤之起灭耳。死生之名，有对而立，方死方生，梦已俄觉；方生方死，觉已俄梦。孰知其所以然耶？惟原始反终者，知其未尝死，未尝生，敌来而无从，去而无往，殆将入於不死不生矣。百岁髑髅，特已腐之余骨，果何知也？然《庄子》载其言有曰：吾安能弃南面王乐，复为人间之劳乎？则不悦生而恶死。可知世之昧者，揽一身而愿，胶万化而执。生化而死，戚然而恶，故此过养乎？以其畏於死也。死变而生，欣然而喜，故此过欢乎？以其悦於生也。死固奚足畏，生固奚足悦乎？是特万化而未始有极者耳，又况万物相禅，种名不同，故鹑也、櫼病⑼芟欀衣也、陵舄也、此一种也，或得水，或得水土之际，或得陵屯，而其生各不同也。乌足也、蛴螬也、胡蝶也、其与陵舄亦一种也，或以郁栖，或以叶，或以根，而其变各不同也。i掇攘也，乾余骨也，斯弥也，食酰颐辂也，其与胥亦一种也，或以灶下，或以千日，或以其沬，而其生各不同也。食酰颐辂生乎食酰，黄軦食酰，黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，则不知其种，自然而生者。羊肝化为地皋，马血之为转邻，人血之为野火，鹞之为鹯，鹯之为布谷；燕之为蛤，田鼠之为鹑，朽爪之为鱼，老韭之为苋，老羭之为猨，鱼卵之为虫，则不知其种，自然而变者。自孕而生者，有若亶爰之兽；相视而生者，有若河泽之鸟；大腰之类，纯雌而无雄。穉蜂之类，纯雄而无雌。以思士则不妻而感，以思女则不夫而孕，以至厥昭、酰鸡则有所因而生，羊奚不苟则无所因而比。久竹也，青宁也，程也，是又马与人有自之而生也。用是以观，则物或以有情而相生，或无情而相生，或以有情而生无情，或以无情而生有情，或生於无所因，或生於无所感，万形万化，无有纪极。意者，其有机缄而不得已邪？利用以出，注然勃然，莫不出焉者，皆出於机也；利用以入，油然漻然，莫不入焉者，皆入於机也。有万不同，出生入死，不知其所由，然彼其神机之张，气机之运，固有为之斡旋宰制者。列子方论无为之职，继之以此，良有以也。

　　《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响。

　　夫有形必有影，有声必有响，此自然而并生，俱出而俱没，岂有相资前后之差哉？郭象注《庄子》论，之详矣。而世之谈者，以形动而影随，声出而响应。圣人则之以为喻，明物动则失本，靖则归根，不复曲通影响之义也。

　　无动不生无而生有。

　　有之为有，恃无以生；言生必由无，而无不生有。此运通之功必赖於无，故生动之称，因事而立耳。

　　卢曰：形有所生，不能生无，影响是也。神而无形，动则生有，万类是也。

　　范曰：影之为影，若有待於形也，而实无所待形，动而影自从耳，影非有求於形也。响之为响，若有待於声也，而实无所待，声动而响自应耳，响非有求於．声也。有生於无，其理若此。

　　形，必终者也。天地终乎？与我偕终。

　　料巨细，计修短，则与我殊矣；会归於终，理固无差也。

　　卢曰：大小虽殊，同归於尽耳。

　　范曰：系，物数之终，冬时，数之终。无物也，无时也、孰知其所终？天地者，形之大也，既已囿於形矣，虽欲不终得乎？

　　终进乎？不知也。

　　进当为尽。此书尽字例多作进也。聚则成形，散则为终，此世之所谓终始也。然则聚者以形实为始，以离散为终；散者以虚漠为始，以形实为终。故迭相与为终始，而理实无终无始者也。

　　卢曰：进当为尽，假设问者言天地有终尽乎？为复不知乎？其下自答也。

　　道终乎本无始，进乎不久。

　　久当为有。无始故不终，无有故不尽。

　　范曰：无物无时，孰为终始？除日无岁，孰为久暂？谓道为，可终邪？

　　特未可知也。彼其本无始《庄子》所谓未始有始是已。谓道为可进邪？特未可知也。彼其本不久，《庄子》所谓先天地生而不为久是已。

　　有生则复於不生，有形则复於无形。

　　生者反终，形者反虚，自然之数也。

　　卢曰：凡有始有终，皆本乎无始，归於不有。今从太初、浑沦而言之，是有始也，安得不终乎？安得不尽乎？

　　不生者，

　　此不生者，先有其生，然后之於死灭。

　　非本不生者也；

　　本不生者，初自无生无灭。

　　无形者，

　　此无形者，亦先有其形，然后之於离散。

　　非本无形者也。

　　本无形者，初自无聚无散者也。夫生生物者不生，形形物者无形，故能生形万物，於我体无变。今谓既生既形，而复反於无生无形者，此故存亡之往复尔，非始终之不变者也。

　　卢曰：所言神之不生者，非本不曾生也。万物所以生，群品所以形，皆神之所运也。以其能生，生而即体，无生灭耳，是非都无形生，同夫太虚之气。

　　范曰：生之所生者，死矣，则复於不生。形之所形者，实矣，则复於无形。不生者，非本不生，自有生而复於此耳。是岂生生而不生者耶？无形者，非本无形，自有形而复於此耳。是岂形形而无形者耶？

　　生者，理之必终者也。终者，不得不终，亦如生者之不得不生。

　　生者不生而自生，故虽生而不知所以生。不知所以生，则生不可绝；不知所以死，则死不可御也。

　　而欲恒其生，尽其终，惑於数也。尽，亡也。

　　卢曰：有生之物必有终极。亦如和气萌达草木，不得不生。而欲令长生者，迷於至数者也。

　　范曰：生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷，殆有数存焉。於其间而欲怕其尽者，直将执而勿失流转於生死之域，而莫觉莫悟，岂不惑哉。

　　精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，

　　天分归天，地分归地，各反其本。

　　故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。真宅，太虚之域。

　　卢曰：神明离於形谓之死也。归真宅，反乎太清也。以太清为真宅者，明此，形骸而为虚假耳。

　　范曰：精者，水也。神者，火也。水与火合而生土。故人之生也，因精集神而百骸、九窍、六藏该而存焉。精神者，天之分，以其运而无穷，故清而散。骨骸者，地之分，以其常而不变，故浊而聚。精神离散，各归其真，此其所以谓之鬼也。切常申之，人之初生，精神魂魄具而后形成焉。魂，云也。从於神而无不之。魄，白也。营於物而有所止。圣人则以魂制魄，故神不至於殉形。众人则以魂从魄，则不足於使形。神不至於殉形，则虽死也无以异於生。神不足以使形，则虽生也无以异於死。贤人之死为鬼，尽人道而死，虽曰其鬼不神，与夫沦於幽阴，化为异物者，固有间矣。列子之言，若非其至，姑自其归真宅者言之，故曰鬼而已。《尔雅》曰：鬼之为言，归也。

　　黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？

　　何生之无形？何形之无炁？何炁之无灵？然则心智形骸，阴场之一体，偏积之一炁，及其离形归根，则反其真宅，我无物焉。

　　卢曰：凡人以形为我，缘我则有情。情多者爱溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人无我，了识其神。凡人不知，封执弥厚，令神归乎真，形归乎地，向时之我竟何在耶？

　　政和：静则复性，动则去本，理之然也。形动而不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，则去本远矣。无则生有，有必归无，故曰形必终者也。天地与我并生，及其终也，与我皆终，孰知其极，则谓终者，进乎不知矣。有终有始，有久有暂者，唯其时物也。故有始以无始为至道，终乎本，无始则又至矣。有久者以不久为至道，进乎本，不久则又至矣。夫何故以有生则复於不生，有形则复於无形也？不生者，非卒不生，无形者，非本无形，盖自有生有形者见之也。生者理之必终，终者不得不终，生者不得不生。而欲其生之长存，以终为界，辩又乌知环中之无穷者哉？此惑於数者也。生者，天地之委和。精神者，天之分，故清而散；骨骸者，地之分，故浊而聚。精神离散，各归其真，尚何有於我哉？然此自众人言之也。故曰精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？若夫圣人，上与造物者游，下与无终始者反，则形未尝衰，而我独存矣。

　　范曰：万物有乎出而莫见其门，有乎生而莫见其根。精神入其门者，还其所自出也；骨骸反其根者，复其所自生也。若然则归其真宅，我尚何存之有？圣人以精集神，以神御形，以形存神，精全而不亏？神用而不竭，形生而不敝。闭其门物无目而入，深其根物无得而摇。不坏之相，自古固存，是谓长生久视之道。古之人修身千二百岁，而形未尝衰，盖进乎此。

　　人自生至终，大化有四：

　　其间迁易，无时暂停，四者盖举大较而言者也。

　　卢曰：夫婴儿者，是非未生乎心也，故德厚而志专矣。及欲虑充起，攻之者必多，衰老炁柔，更近於道，命之终极，乃休息焉。

　　婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。

　　范曰：自物之无而观之，则真常湛寂，亘古不去。故江河竞注，实未尝流。自物之有而观之，则大化密移，交臂已失。故舟山虽藏，不能无遁。一将入阴阳之机，游造化之涂，则形之所形者，实矣。无动不变，无时不移。借明於鉴，今吾非故吾；停灯於缸前，焰非后焰。操有时之具，托无穷之间，貌色智态，止日不异，自谓变化可逃，得乎哉？故自婴孩而少壮，自老耄而死亡，大化日徂，间不可省。夫惟日夜无隙，为能通昼夜，而知古今不代，为能参万岁。而一反复终始，揭天地以趋静，是谓化化而不化於化者矣。

　　其在婴孩，气专志一，和之至也。物不伤焉，德莫加焉。

　　《老子》曰：含德之厚，比於赤子。

　　范曰：儿子，居不知所为，行不知所之，故其气专则不杂，其志一则不二，冲和内固莫能伤，忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而形不亏。《老子》所谓含德之厚是也。

　　其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。

　　处力竞之地，物所不与也。

　　范曰：孔子所谓血气方刚是也。

　　其在老耄，则欲虑柔焉；体将休焉，物莫先焉。

　　休息也。已无竞心，则物不与争。

　　虽未及婴孩之全，方於少壮，间矣。

　　范曰：庄子所谓佚我以老是也。

　　其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。

　　卢曰：近於性则体道，惑於情则丧真。故含德之厚，比於赤子；倦而不作，犹为次焉。方之驰竞，大可知也。

　　政和：其在婴孩，气专志一，和之至也，《老子》所谓含德之厚也；其在少壮，血气飘溢，欲虑充起，《庄子》所谓与接为构；及其老也，血气既衰，故欲虑柔而体将休焉，至於归其真宅，则之於息焉，而反其极矣。《庄子》大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。此之谓也。自婴孩至於死亡，皆以是日徂，故谓之化。

　　范曰：子贡所谓君子息焉是也。四者之化形，生之所同也。众人则形化而心亦然，圣人则外化而内不化。

　　孔子游於太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：先生所以乐，何也？对曰：吾乐甚多。天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也；

　　推此而言，明人之神气，与众生不殊，所适者异，故其形貌不一。是以荣启期深测倚伏之缘，洞识幽显之验，故忻遇人形，兼得男贵，岂孟浪而言。

　　男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；

　　人之将生，男女亦无定分，故复喜得男身。

　　人生有不见日月，不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者，士之常也；死者，人之终也。处常得终，当何忧哉？孔子曰：善乎，能自宽者也。

　　不能都忘忧乐，善其能推理自宽慰者耳。

　　卢曰：夫大冶铸金，依范成质，故神为其范，群形以成，男女修短，阴阳已定矣，何者？神运其功，形为功报耳。形既不能自了，神者未形，已知启期，暮年方始为乐，是知道之晚，情滞於形，夫子但善其自宽，未许期深达至道。

　　林类年且百岁，

　　书传无闻，盖古之隐者也。

　　底春被裘，底当也。拾遗穗於故畦，

　　收刈后田中弃谷，捃之也。

　　并歌并进。孔子适卫，望之於野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之。子贡请行，逆之垄端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林类行不留，歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪？子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。

　　我所以为乐者，人人皆同，但未能触事而夷，故无暂欢。

　　卢曰：仁者不忧，智者不惧，不受形也，生分已随之。是以君子不戚戚於贫贱，不遑遑於富贵，人不达此，反以为忧。汝亦何怪於我也？

　　少不勤行，长不竞时，故能寿若此；

　　不勤行，则遗名誉；不竞时，则无利欲。二者不存於胸中，则百年之寿不祈而自获也。

　　卢曰：非於非分之行，竞於命外之时，求之不跋，伤生夭寿矣。吾所以乐天知命而得此寿。

　　老无妻子，死期将至，故能乐若此。

　　所谓乐天知命，故无忧也。

　　卢曰：妻子适足以劳生苦心，岂能延人寿命？居常待终，心无忧戚，是以能乐，若此也。

　　子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？

　　寻此旨，则存亡往复无穷已也。

　　卢曰：知形有代谢，神无死生，一往一来，犹朝与暮耳。何故营营贪此而惧彼哉？

　　子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。

　　卒然闻林类之言，盛以为已造极矣，而夫子方谓未尽。夫尽者，无所不尽，亦无所尽，然后尽理都全耳。今方对无於有，去彼取此，则不得不觉内外之异。然所不尽者，亦少许处耳。若夫万变玄一，彼我两忘，即理自夷，而实无所遣。夫冥内游外，同於人群者，岂有尽与不尽者乎？

　　卢曰：死此生彼，必然之理也。林类所言安知者，是疑似之言耳。故云未尽。

　　政和：《易》曰：乐天知命，故不忧。处常得终，死生无变於己，所以自乐也。盖修一身，任穷达，知去来之非，我亡变乱於心虑，则何忧之有？虽然，知乐知忧，非真乐也。孔子以无乐为真乐。荣启期者，真能自宽。而林类盖得之而不尽者尔。

　　范曰：生者死之徒，死者生之始。万化而未始有极，惟原始反终者，故知死生之说，自不悦生不恶死言之，则营营求生者，可谓惑矣。然亦安

　　知其为惑乎？自生之劳死之息言之，则今之死者，固愈於昔之生矣。然亦安知其愈於昔之生乎？观林类之言，若是，真可与言者。然以彼之所以为乐者观之，尚不免对无於有，取此去彼，故夫子以为得之而未尽者也。

　　子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。

　　学者，所以求复其初，乃至於厌倦，则自然之理亏矣。

　　仲尼曰：生无所息。

　　劳知虑，役支体，此生者之事。《庄子》实：生为徭役。

　　子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。

　　见其坟壤鬲异，则知息之有所。《庄子》曰：死为休息也。

　　子贡曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。

　　乐天知命，泰然以待终，君子之所以息；去离忧苦，昧然而死，小人之所以伏也。

　　仲尼曰：赐，汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。

　　《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死耳。

　　卢曰：夫生者，动用之质也，唯死乃能休息耳。亦犹太阳流光，群物皆动；君子徇名，小人徇利。未尝休止也。

　　政和：学道而不至於死之说，则何以学为哉？子贡倦学而愿息，是未知死之说也。故夫子告之以生无所息，望其圹，睪如其明，宰如其高，坟如其大，鬲如，而与世殊绝，此息之所也。然众人之死曰物，而君子则虽死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之苦，所谓劳我以生也；老之佚，所谓佚我以老也；死之息，所谓息我以死也。

　　范曰：《老子》曰：为学日益。又曰：绝学无忧。子贡倦於学而愿息焉，由未进乎日益，又乌能损之又损，无为而无不为，而得夫谓所绝学者哉？孔子告之以生无所息，欲其日有孳孳，死而后已故也。《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我死。体道者，无佚老息死之事，特为载形劳生者言之乎？故孔子以是对子贡。

　　晏子曰：善哉，古之有死也。

　　生死古今所同，而独善古之死者，明古人不乐生而恶死也。

　　仁者息焉，不仁者伏焉。

　　修身慎行，恒怀兢惧，此仁者之所忧；贪欲纵肆，常无厌足，此不仁者之所苦；唯死而后休息寝伏之。

　　死也者，德之徼也。

　　德者，得也。徼者，归也。言各得其所归。

　　古者谓死人为归人。言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。

　　此众寡相倾者也，晏子儒墨为家，重形生者，不辩有此言，假托所称耳。

　　卢曰：《老子》曰：归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶神之有形，一期之报，迷本执有，劳神苦心，疲亦极矣。唯死也乃归乎真，犹脱桎梏而舍负担也。贪生恶死者，苟恋乎有，曾不知归於本焉，而天下不以为非，迷者多矣。

　　有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世、锺贤世，宜言重形生，矜巧能，修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。

　　此二者虽行事小异，而并不免於溺丧也。

　　而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。

　　以生死为寤寐者与之，溺丧忘归者去之。

　　卢曰：夫弃本逐末，劳神苦心，顺情之与求名，逐欲之与徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而群所谓则举世为是也，凡执所滞则举世为非矣。唯有道者知去与焉，故《庄子》云：臧与谷，二人俱牧羊，俱亡羊，一则博塞问，一则读书，善恶虽殊，亡羊一也。苟失道，则游方之与修学，夫何远哉？

　　政和：死生亦伏矣，善吾生者，乃所以善吾死，故曰善哉。古之有死也，死而不亡曰寿，仁者寿，不仁之人则与物偕尽而已，故曰仁者息焉，不仁者伏焉，徼，有所归宿之地。生，阳也。生者，德之光，而光则本乎阳。死，阴也。死者，德之徼，而徼则本乎阴。故以生为行，而死为归，亦阴阳、动静之义。狂荡之人其失之也。外智谋之士其失之也。内去彼取此，世俗之蔽耳。唯圣人知所与，知所去。

　　范曰：人死曰鬼。鬼者，归也。归其真宅之谓。一旦揽有涯之生，托无遁之地，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知所归，可不哀耶？是乃迷而不知复者，人谓之不死奚益。今有人焉，去乡国，离六亲，废家业，游於四方而不知归者，果何人哉？是特造化之流人，阴阳之逆旅，薾然疲役而不知归者尔。又有人焉，锺贤世，矜行能，修名誉，自务夸张於世而不知己者，亦何人哉？是直饰