南华真经循本经名：南华真经循本。明期罗勉道撰。三十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。庄子庐陵竹峰罗勉道述庄子，宋人也，名周，字子休。生睢阳蒙县。尝为蒙漆园吏。学无所不窥，要本归於老子之言。故其着书十余万言，大抵率寓言也。其言洸洋自恣，以适已故，自王公大人不能器之。楚威王闻周贤，使使厚币迎之，许以为相。周笑谓使者，千金重利，卿相尊位也，子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，欲为孤豚，其可得乎。子亟去，无污我。我宁游戏污渍之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。唐封南华真人，书为《南华真经》。南华真经循本释题庄子为书虽恢恑谲怪，佚宕於六经外。譬犹天地日月，固有常经常运，而风云开阖、神鬼变幻，要自不可阙。古今文士每每奇之，顾其句法字面，自是周末时语，有非后世所能悉晓。然尚有可征者，如正、获之问於监市履稀，乃大射有司正、司获。见《仪礼》。解之以牛之白颗者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河，乃古天子春有解祠。见《汉郊祀志》。唐子乃掌堂徐之子，犹周王族之适子，称门子。义台乃仪台。郑司农云：故书仪，但为义。其脰肩，肩乃见《考工记》。梓人为磬虚数目顾，脰肩即顾字。如此类不一。而士无古学不足以知之，诸家解者或敷演清谈，或牵联禅语，或强附儒家正理，多非本文指义。慢曰：此文字奇处妙绝，又恶识所谓奇妙，寥寥千八百载间，作者之意郁而未伸，剽窃之用转而多误，岂非草书中一欠事？勉道幸以蚤遂退闲，托志清虚，因得时以鄙见梳剔一二，爰笔其说，不觉成帐。自谓庶几循其本指，题曰庄子循本云。南华真经循本卷之一庐陵竹峰罗勉道述门人彭祥点校内篇逍遥游神游寥廓无所拘碍、是谓逍遥游。庄子欲歆动学道之人，故首以此名篇。内、外、杂篇，犹前后续集尔。初无异义。按汉艺文庄子五十二篇，郭象固已辨其巧杂十分有三，今所存三十三篇。东坡苏氏又黜让王、盗跖、说剑、渔父，而以列御寇接寓言之末，合为一篇，其说精矣。然愚尚谓刻意、缮性亦复肤浅非真，宜定为二十六篇。内篇皆先立篇名，而篇中意不出此。外篇与杂篇惟摘篇首字以名之，盖内篇命意已足，外篇、杂篇不过敷演其说尔。北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。北冥南冥非泛言北海南海，乃海之南北极处，以其广远杳冥，故曰冥。鲲，《尔雅》云：凡鱼之子总名鲲，故内则卵酱，读作鲲。《鲁语》亦曰：鱼禁，鲲鲕皆以鲲为鱼子。庄子乃以至小为至大，此便是滑稽之开端。鹏不载经传。《岛夷杂志》云：昆仑层期国常有大鹏，飞则遮日，能食骆驼，有人拾得鹏翅，截其管作水桶。鲲言大不知几千里，鹏言背不知几千里，质之大者化益大也。怒而飞，鼓怒作势，方能起也。海运则将徙於南冥者，运、动也。飓将起则海气动，故徙以避之。《鲁语》曰：爰居止於鲁东门之外三日。展禽曰：今兹海其有灾乎？夫广川之鸟兽皆知避其灾。是岁海多大风，冬暖，是其事也。天池者，海水际天处，犹日浴咸池之池。池，为鱼乌所泊之所，鹏所泊在此池也。曰南冥者，天池。又曰穷发之北，有冥海者天池。盖为冥海二字犹未尽极远之义，又申之曰天池，则方见是海水际天处，以见鹏飞从海之极北过海之极南，如此其远也。篇首言鲲化而为鹏，则能高飞远徙，引喻下文人化而为圣为神，为至则能逍遥游。初出一化字，乍读未觉其有意，细看始知此字不间。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。《齐谐》者，齐人谐谚之书。孟子曰：齐东野人之语，则齐俗宜有此谐之言。日者，谐谚之书所言也。庄子自多怪诞，却谓齐谐，为志怪亦是滑稽处。击，打也。鹏气势飞上，波浪打起，其高三千里也。搏，随风园转也。扶摇，旋风也。风势相扶摇摆而上，所谓束海扶摇之枝亦取此义。九万里者，言北冥至天之里数，若中土至天顶则又不止此数。按《考灵耀》云：周天三百六十五度四分度之一，每度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。圆周一百七万一千里。以围三径一言之，直径三十五万七千里，此为二十八宿周围直径之数。又二十八宿之外，上下东西各有万五千里，是为四游之极，谓之四表。据四表之内并星宿内，总有三十八万七千里之径。天中央正半之处，则一十九万三千五百里。地在於中，厚三万里。春分之时，地正当中。自此渐渐而下，至夏至之时，地下万五千里，地之上畔与天中平。夏至之后，地渐渐向上，至秋分，地正当天之中央。自此地渐渐而上。至冬至上游万五千里。地之下畔与天中平。自冬至后地渐渐而下，地常升降於三万里之中。四游之说元出《周牌》文，浑仪家未有未知然否，但其以天度纽算里数似为可据。又郑玄注《周礼》，以句股求表景，得八万一千三百九十四里三十步五尺，三寸六分为天径之半者，乃日下距地之里数耳。去以六月息者，鹏起北冥而徙南冥，经行半周天之里数，故止消半年而息，以见鹏飞亦合天度也。上只言鹏徙之远，此又证其飞之高，先安顿九万里一句，在此后面却从而解说。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。息，气也。野马，尘埃，喻游气也。横渠张子曰：气坎然太虚升降飞扬，未尝止息。《易》所谓捆缢，庄生所谓生物－以息相吹，野马欤。晦庵朱子曰：乾道成男，坤道成女，此游气之纷扰也。苍苍，远望之色。已，止也。此不过解说九万里一句。恐人认游气苍苍，便以为是天体之极处，疑无有九万里。故言太虚中如野马尘埃者，乃造化生物以此气相吹者也。人囿此气中而不自知，但远望则苍苍然。今仰而观之，其苍苍然者，是天之正色邪，抑上面犹远而无所至极邪？自苍苍而上，尚无穷极，是以鹏去得九万里。至於自上俯视下亦如此。苍苍然者则为有形之地矣。止於此矣，不可复去矣。盖言苍苍之上非如苍苍之下去不得也。汉都萌云：天了无质，仰而瞻之，高远无极，眼瞽精绝。故苍苍然，正与此合。则已矣三字，说者多作而已矣，连过看遂致上下文意不贯。且夫转接处多用且夫，请试言之等，读者若知此机括，亦使文字不断。水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於均堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭关者，而后乃今图南。坳堂，堂上地助处。芥为之舟，芥流转如舟也。培，积也。青天，非自下所见苍苍然者，九万里上方是青天。上文言苍苍非正色，则青为正色，可知六经未有言青天者，只言苍天。盖止据所见者言也。又解说鹏之所以必飞上九万里者，要藉风力之大方能远徙。以水喻风，以舟喻鹏，水不厚则负大舟无力。风不厚则负大翼无力。故九万里高则风在下，力厚盛得许大，背负青天则天路空阔无有妨害。鹏惟培得此风方可图南。乃今者，将徙之时。下文且适南冥则遂徙矣。此一节说馄鹏变化之异，引《齐谐》者所以证其飞上九万里，野马以下所以申明可至九万里之理。蜩与鸴音渥鸠笑之曰：我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控於地而已矣，奚以之九万里而南为？蜩，蝉类形黑，而五月鸣者为蜩；形斑而七月以后鸣者为蝉；形青者为蛁蟟音貂料，其类不一。俗总谓之蝉，或蜣螂，或水虫，或粪中跻螬所化。鸒鸠，鸒本山鹊之名，以其类山鹊故名黉鸠。月令鸣鸠拂其羽。疏引郭璞云：似山鹊而小短尾，青黑色，多声，今江东呼为鹘鸼音骨嘲。《月令》仲春鹰化为鸠，《王制》仲秋鸠化为鹰，《左传》爽鸠氏。杜注鹰也。亦以二物相化，故鸠可名鹰。二虫能化而小，故以与馄鹏相形。决起，尽力而起，犹决战之决赌此气力也。抢，冲突也。榆枋，二木名。时则不至而控於地，有时榆枋亦不能至则控止於地，言二虫飞不能高也，此设为蜩鸠笑鹏之辞。凡人之以小见而笑大道者，何以异此。适莽苍者，三沧而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知。莽苍者，一望之间莽然苍然也。果，能腹饱之貌。果，勇也。腹饱则勇，馁则怯矣。二虫，蜩鸠也。人所适弥远，则积粮弥多。鹏翼弥广，则积风弥厚。二虫又何足以知之。小知不及大知，小年不及大年。二知字皆平声，缀上知字起下，庄子文法多如此。二虫之所以笑鹏者，只为所知之小不及鹏所知之大耳。因借小年大年以喻小知大知。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎。菌，地蕈也。大曰中道，小曰菌。菌之生以朝计，故曰朝菌。蟪蛄亦蝉类。郑氏《通志略》云：寒蛮正名蟪蛄，九十月其鸣凄急。小山云：蟪蛄鸣子啾啾，岁暮子不自聊是也。庄子所谓蟪蛄不知春秋者，则是四五月小紫青色者耳。冥即南冥。灵，灵龟也。麟凤龟龙谓之四灵。冥灵者，冥海之灵龟也。朝菌与大桩，蟪蛄与冥灵，是举一植一动对说，则冥灵非植物明矣。五百岁为春，五百岁为秋者，《史记》曰：龟千岁尺二寸。二个五百总千岁之数也。八千岁为春八千岁为秋者，拆椿字为二个八百，乘之以十则二个八千之数也。滑稽杜撰偶然出此，殆亦亥字二首六身之类。而愚弄千载之下，莫有能悟。盖凡如此者，人例以寓言目之，而不知所谓寓言亦必有所依仿。近似读庄子者，勘破此等，则其怪诞之术穷矣。彭祖、众人，又人之小年、大年也。以众人而匹彭祖，则众人可悲矣。此言年之小大悬绝亦如人之小知大知也。汤之问棘也是已：引汤问棘一段便是蜩鸠笑鹏之比。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广光去数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若大山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥钨笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？此小大之辩也。羊角者，搏扶摇之形。《梦溪笔谈》云：恩州武成县有旋风自西南来，望之插天如羊角，官合居民悉卷入云中。又《志林》云：眉州人家畜数百，鱼深池中三十余年，忽一日，天清无雷，池有声如风雨，鱼尽踊起，羊角而上，不知所往。二事所纪皆得庄子本意。绝云气者九万里，高则截云气在下矣。斥者，斥卤之地。书所谓海滨广斥是也。鴳，驾也，内则爵鹦蜩。范疏引公食大夫礼，以鴳为驾。李巡云：鴽□是鴳，即驾驾，即□。《月令》季春，田鼠化为驾。是鴳亦化之小者。故以比蜩鸠。又就海滨讨个小小变化之物，引证蜩鸠笑鹏之说。夫鸠之化也，已失其鸷击之习，蜩之化也，仅脱於污泥之中，低飞榆枋，无复远见，其窃笑，固亦无怪。殆犹穷乡下士，乌识大人君子之？前斥鴳虽赋质微小，不出蓬蒿，然生於海滨，宇宙之大，风月之浩荡，亦饮见而熟知之矣，乃亦妄讪大鹏。其於人也，游圣人之门，而下愚不移自暴自弃者欤。自汤问棘以下数语，收拾前面。殆尽前引齐谐志怪，此引汤问棘，又似实事。前言鲲之大不知其几千里，此又实其广数千里。前言鹏之背不知其几千里，此又实其背若大山。前言搏扶摇而上，此又添羊角二字形状之。此一节说蜩、鸠斥鴳变化之小而反笑鹏之九万里。凡言九万里者四，大意只解说此句。要见天池距天实有九万里。太虚寥廓，神游无碍，以破世俗浅漏之见，而豁其逍遥之胸次。故夫前一段是先设一个譬喻，此一段却从人身上议论。知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。此一等是小见之徒与蜩鸠斥鴳何异。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数并音朔然也。虽然，犹有未树也。犹然，笑貌。犹与□字义同。前一等人是以小笑大。宋荣子却笑前一等人是以大笑小。且者，不特能笑前一等人，且能如下文所云也。未数数，不汲汲也，树，立也。宋荣子不惑於人之毁誉，而内外之分，荣辱之境了然胸中，以为吾之自守，如此足矣。此一等人虽不汲汲於世，犹未能卓然自立也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游出一游字无穷者，彼且恶乎待哉？泠然，风清之意。善者，善之也。旬有五日者，半月之期，比之半年一息者异矣。致福者，待风而后能行，风起则是其福。未数数然者，不汲汲於得风以为福也。乘车者主也，御车者佐也。天地之正气，即太极动而生阳，静而生阴。人所得以生者，道家谓之先天一气。六气者，阴阳风雨晦明。厥阴风木、少阴君火、少阳相火，太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水，皆谓之六气，名殊而实同。散在天地间，而具於人身者也。以正气为主，六气为御，即老子三十辐共一毂之义。列子固胜宋荣子矣，然犹有所待。此一等人犹未尽化。若乘天地之正而御六气之辩，以神游无极者，无非取之吾身，又何待於外？至此则无不化矣。下文却指能如此之人。故曰：至人无己音纪，神人无功，圣人无名。旧解以此三句为上文结句，不知乃是下起句。上既次两等人化之小者，此却次三等人化之大者。大而化之谓圣，圣而不可测之谓神，至者神之极。三等亦自有浅深。无功则事业且无，何有名声。无己则并己自亦无，何有事业。下文逐一证之。许由圣人也，藐姑射神人也，四字至人也。尧让天下於许由，曰：日月出矣，而爝醮爵二音火不息，其於光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸欢，其於泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视阙然，请致天下。许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，子无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。许由隐於箕山。太史公曰：余登箕山，其上有许由冢。立，起也。尸，主也。阙然，不足也。尧言许由起则天下治矣，我乃犹主此位，自视不足，不能及许由也。名者，实之宾。实为主而名为客也。吾将为宾乎，不肯务名也。鹪鹌似黄雀而小，又名鹪□，一名桃雀，即《诗》所谓挑虫，俗谓能生雕。偃鼠即鼹鼠，大鼠也。归休乎君，休息也。尧即许由访焉，许由谓尧其归而息此让天下之事乎。语尾复称君，以致其珍重之意。此说圣人无名，故曰吾将为名乎。名者实之宾也，吾将为宾乎？肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。连叔曰：其言谓何哉？曰：藐音莫姑射宋广平《梅花赋》音夜之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。连叔曰：然瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也八字为一句。之人也，之德也，将旁砖万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺；大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢□糠，犹将陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。庄子所言人姓名或实或虚，肩吾连叔不可知，接舆即楚狂者。故下文云：吾以是狂而不信。往而不反者，一向说将去更不回顾也。径，门前路。庭，堂外地。大有径庭者，径与庭相距本不远，今接舆之言比之寻常言语大异，如径庭之大远不比寻常径庭也。藐姑射之山，见《山海经》淖约，净洁貌。处子，处女也。使物不疵疠而年谷熟。言所居而化也。是其言也，犹时女也。此八字当连作一句读。其指接舆也。犹即若也。时，此也。女即处子也，因上淖约若处子而言，接舆言神人之如此处女也。如下文所云：言字下着一也字，是他句语软活处，若作两句读，误矣。旁礡，转石声。言其能转动万物也。蕲乎乱，求乎治也。弊弊，疲困也。尘垢□糠，犹将陶铸尧舜，尧舜所得者，神人之所弃也。此言神人无功，明曰有神人居焉。又曰使物不疵疠而年谷熟，旁礡万物以为一，世蕲乎乱，皆言功也。宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。四子不必究其姓名。汾阳，尧所都。尧见四子於藐姑射之山，归汾水之阳，而窅然若丧其天下。盖见四子而自失也。却先说一个譬喻，越人断发文身，何用宋人之章甫。四子隐逸山林，何有尧之政治？此言至人无己，四子不知有己者，尧见四子亦失其在己者。惠子谓庄子曰：魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。可容五石以盛水浆，其坚不能自举也，剖裒上之以为瓢破之为二，则瓠落无所容。瓠读仍本字。瓠虽大，剖之为瓢，则其瓠浅落而荡漾，所容不多矣。非不呺然大也？吾为其无用而掊彼口切击碎也之。庄子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善为不龟乎之药者，世世以洴澼絖漂絮者为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。客得之，以说音税吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败音拜越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免於洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑思也以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫。蓬字正与江湖字相对，言不浮游江湖而此心犹局於山林草莱之中也。此言一器之用而未化，若以之浮游江湖则化矣。惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷音拳曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。庄子曰：子独不见狸狂乎？狸狌，鼬鼠也，状如鼯，赤黄色，大尾，能啖鼠，俗乎鼠郎。郭璞云：江东名鼪。卑身而伏，以候敖者；敖平声，物之游遨者，鸡鼠之属。东西跳梁，不避高下；中於机辟毗赤切，入於机中，如受刑辟。死於罔罟。今夫斄音厘又音茅牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。狸狌小，能捕而反遭害。牛大不能执鼠，而得全其生。今子有大树，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。此言一木之用而未化，若树之无何有之乡，广莫之野则化矣。此篇以逍遥游名，而终篇贯串只一化字。第一段言鲲鹏蜩鸠斥鴳之化大小不同，故其飞有高下。第二段言人之化亦有大小不同，故其为逍遥游有优劣。第三段言人能因无用而化为有用，则亦可以逍遥游。夫天之所赋各有定分，岂可强同蜩鸠斥鴳於鲲鹏哉。而人则无智愚贤不肖，皆可以阶大道。然亦有自视若蜩鸠斥鴳者焉，故於篇终晓之曰：人虽如呺然难举之瓠，拥肿卷曲之樗，苟能因其资质用之，随事而化，岂失其为逍遥游哉。南华真经循本卷之一竟南华真经循本卷之二庐陵竹峰罗勉道述门人彭祥点校内篇齐物论上战国时，学术不明，是非蜂起。世道人心陷溺甚矣。儒者则必息邪说，距诐行以闲先圣之道。老庄之学，则但守吾天真初不与较。因其是而是之，因其非而非之，听其不齐而自齐矣。此篇多是问公孙龙子，如是非彼是，因非因是。非指非马，坚白同异，皆公孙龙子语。南郭子蓦隐几而坐，仰天而嘘，嗒音榻焉似丧其耦。南郭子綦所居隐几，低头凭几也。嘘，开口出气也。嗒焉，合口也。方俯而凭几，俄仰而嘘气，忽嗒焉合其口。顷刻三变，写出如画。丧其耦者，神以形为耦，遗耳目形骸如死然也。颜成子游立侍乎前，曰：何居音姬乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。颜成子游，子秦弟子，姓颜名偃，字子游，谥成。可者，谓其可也。言不知人之形与心可使之如此，怪而善之也。昔以隐几仰天之顷为昔也怪，今隐几之子綦非昔隐几之子綦， 昔活而今若死也。子綦曰：偃，不亦善乎，而问之也。不亦善，吾如此而问之。今者吾丧我，汝知之乎？吾神也，我形也，吾我己三字若无异义，而我之与己终有私意，故孔子无我而告颜渊，以克己。道家养炼元神，视身如遗。子綦嗒焉之际韬神於寂，身心俱灭。故曰今者吾丧我。汝知之乎者，子綦反问子游知之乎，却从而告之也。汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫。以人籁引起地籁，而以地籁引起天籁，言汝若闻地籁、天籁之说，则知吾之所以丧我者矣。子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块。噫音隘气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之参参音溜乎？大块，天地也。参寥，长风之声。风长则所被者广。山林之畏音委隹诸鬼切，山卷曲也，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，鼻口耳三者，似人之形；枅则相累积有空缺；圈则圆而中空；臼则中窊，三者似器之形。似佳者，似污者。水聚牛迹，曰佳。水流窊下之所曰污。二者似地之形。激者、謞音孝者、叱者、吸者、叫者、号音号哭之号者、宎音要者、咬音咬者。上言形，此言声。激如水激声，謞如箭去声；谏如号哭声；突室东南隅，如深室中声，咬如乌咬吹声。前者唱于，而随者唱喁。于、竿通。韩非曰：竿为五声长。喁者，众窍如鱼口之噞喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。泠风，清泠之风。飘风，飘忽之风。庄多读烈为厉。济，止也。风至极，猛则止矣。唱和二字是形容籁字。而独不见之调调刁刁乎？调调、刁刁，树尾风，调调然。和而刁刁然，微动也。今俗呼风小为调调地。而采茶者以嫩条为刁，掇言刁刁然可掇也。此一节言地籁翏翏者，风作之时调调刁刁者，风济之时先有许多声响，忽然无有。人生正如此，引起下文。子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。地籁则前所说众窍是已。人籁则笙竿之类是已。此不必问，敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，而使其自己音纪也。咸其自取，怒者其谁邪？己字与前我字相应，天之生物亦如吹焉。要形容天籁，故下吹字。吹万不同，而使其皆若自己为之，而造物无与焉。许多变态皆其自取其怒而出者，果谁为之邪？怒字不可专作喜怒解，言许多变态暴怒出来，如风之猛厉而众窍暴怒也。大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小詹詹。闲闲，防闲又防闲。间间，一间又一间。炎炎，烁人貌。詹詹，谆至猊。言人之和识言语有此不同。其寐也魂交，其觉音教也形开，与接为构，日以心斗。邵康节曰：神者，人之主，将寐在脾熟，寐在肾，将寤在肝，正寤在心。庄子所谓魂，即康节所谓神。人寐则神交於肾而形静。寤则神舍於心而形动，寤而兴物接则自有许多机关，下文备言之。缦者莫半切、缦，缯无文也，计谋错综而不见者，似之卿云歌礼缦缦兮，亦取礼文错综之义。窘者、密者。窘者，掘地藏物也。密者，细密也。三句言人之机关有如此者，句法与激者、謞者相应。小恐惴惴，大恐缦缦。小恐惧则惴惴不自保，大恐惧则为计如组织。句法兴小和相应。其发若机栝，其司是非之谓也；其发於外如射者，机栝必期於中。其司是非之的，有如此者。其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也。其哀杀如秋各肃杀，言其焦心劳思日见销烁，有如此者。又申一句云，此乃其溺於物欲所为，不能使其自反也。其厌淹入也如缄，以言其老洫也；近死之心莫使复阳也。其厌没如缄滕闭固，言其终老於嗜欲之沟渎，有如此者。又申一句云，此乃其心已近於死，不可复生也。自其今若机栝，至莫使复阳也，文义与厉风济则众窍为虚，而独不见调调刁刁乎相应。到此，分明是说教倒地了。下文喜怒哀乐又突起，可见笔力有余。喜怒哀乐，虑叹变怒音恼，姚秩启态；慹字，从执，从心。言其心拘执也。姚，治也。佚，放佚也。启，开启聪明也。态，度也。荀子亦云：莫不美丽姚冶，奇衣妇饰，血气态度。儒书只言七情，庄子又增作十二般。乐出虚，蒸成菌。此十二者如乐音之出於空虚，地气之蒸成朝菌，然律始於无中生一，自一而三，而九，历十二辰，得十七万七千一百四十七，是为黄锺之实，於是损益之而成十二律。是之谓乐出虚菌，亦虚空中所产，皆所以形容天籁者也。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎。旦暮得此，其所由以生乎。叹息而言，已乎，已乎。世人如此其休乎，不过旦暮得此，畎为所由生乎。此一节言天籁。天之生人，有许多情态；正如风作之时，有许多声响。自篇首至此，庄子述起子綦问答，而下文因广其说。非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹陈上。可行已信，而不见其形，有情而无形。就子綦吹万不同，而使其自己咸其自取上摘出来，议论非彼无我即吹万不同，而使其自己也，非我无所取即咸其自取也。非彼造物固无我之累，非是有我亦安取许多变态。子綦此说亦近之矣。但尚欠说，到此变态之所为役使处，子游不知之也。所为役使而听命者，如有真宰焉。真宰者即无极之真妙，合二气五行而人所具以生者也。人身中有此真宰，故血气为之役使，而许多变态可收敛，寂然然而人莫得其眹兆。无可用工处其为可行验之，得道之人已足深信而终不可得。其形盖虽有坎离交媾子母，留恋之情而本无形象也。此老氏大道之指，而丹经之所由出。百骸、九窍、六藏去声肾藏有二，赅音该而存焉，吾谁与为亲？汝皆悦之乎？其有私焉？如是皆有焉臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉。自反吾之一身，百骸九窍六藏莫不该存。吾与谁者为亲？又设为自问之辞，莫是汝皆悦之乎？莫是有私爱焉？无私爱之理也。既是如此，则皆相为臣妾乎？莫是皆为臣妾则不足以相治，而更迭为君臣乎？曲折疑难却终之曰：其有真君存焉，言百骸九窍六藏所以听命者，真君也。真君即真宰。因言君臣变文耳。如求得其情与不得，无益损其真。一受其成形，不亡以待尽。此情字，即有情而无形之情。人求得此情与不得此情，皆於其真。无损益真者，自如也。人受形之初便有此真，与生俱生，未尝亡失，以待形尽后已。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？相刃，相杀伤。相靡，相服从。形以载真，形化则心与之俱化。所谓不亡者，亦尽矣。因言不亦悲乎，又言可不哀邪，又言可不谓大哀乎。辞愈痛切其警世深矣。人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？芒，芒昧无知也。此一节是庄子因子綦天籁之说，而指示人以赋予之初，元有真宰者存。后面数节，却极陈是非，彼此不足争辩，唯当明此真宰而已。夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且柰何哉！随其成心而师之，谁独且无师乎？是从子綦师弟子问答上来。奚必知代而心自取者，是从日夜相代咸其自取来。成乎心者，心之主宰万事之名有真宰，为之主则成个心。无以主之则走东走西不成个心矣。学道者不必外求师，但反之吾心自有余，师此真宰在人，无知愚皆有之，不特晓得日夜相代，咸其自取之理者有之。虽愚昧不晓者亦与有焉。若未知真宰所在，其心未成而先有是非之辩，譬之今日方往越，而谓昔已至。宁有此理？虽神禹且不能将无为有以知天下之事，况我乎？先安顿是非二字在此，下文却反覆言之。夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异於鷇音寇音，亦有辩乎，其无辩乎？又从吹万不同上来。夫人之言，非如天籁之吹万物，一以无心也。乃言者之人有言耳。既出於人则宁免无私，故其言特未定，不可为准言，既未定，则人视之亦如无有。故曰：果有言邪？其未尝有言邪？鷇鸟初出卯者，人闻禽鸟之音。如鹊则报喜，鸦则报凶，鹳呜知雨，布谷呜催耕，可听之为准，鷇音未定则不为准矣。人言之未定，亦犹是也。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐於小成，言隐於荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。总上文，道与言作议论，所谓成心便是道。大道本无真伪，因何隐而有真伪？至言本无是非，因何忆而有是非？道因何去失而不存？言因何存而不可准？此设之辞，却答云：道隐於旁门小成之术，言隐於浮华不实之说，故有儒墨二家相与是非。如墨以儒为非，则自以墨为是矣。儒又自以儒为是，则以墨为非矣。是其所非而非其所是，此儒墨之所以纷纷也。遂申言而晓之曰：与其欲是其所非而非其所是，莫若明吾之真宰，犹言且理会自己工夫，说甚闲是非。前一节结句云：人之生也，固若是芒乎。其我独芒，而人亦有不芒者乎？故此结句云：莫若以明。明者知真宰所在，芒昧者不知也。后二节皆以此结，申重丁宁之意深矣。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰；彼出於是，是亦因彼。彼是方生之说也。前一节只言是非两字，而是非寔生於彼我之相对。故此一节又以彼是两字作议论。物无非彼者，凡物皆有彼我。以彼为彼，而彼又以我为彼。物无非是者，凡物皆有是彼，以彼为是，而我又以我为是。自彼则不见者，自彼人言之则皆不见其为彼。与是何也？彼自以彼为我，则不见其为彼矣。彼以彼之非为是，则不见所谓是矣。自我则知之者，自我言之则见彼之为彼矣。见彼有不是处，则知所谓是矣。言人不可自蔽，如彼人不自知。自我观之则知也。彼出於是者，我之指彼为彼，彼之指我为彼，皆出於自是之。故我自是则以非归之彼，而谓彼为彼矣。彼自是则以非归之我，而谓我为彼矣。是亦因彼者，我之自是与彼之自是亦因各分在彼之故。我以彼为彼，则必以非归之彼，而以我为是矣；彼以我为彼，则必以非归之我，而以彼为是矣。此彼是方生未已也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；又缀上方生字，却下虽然一转，虽彼是之说方生然。方生则有方死，方死则又有方生。方可则有方不可，方不可则又有方可。以循环之理观之，则彼是之说须有死灭时，而今不可齐者，须有可齐时。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。今且因其是非而是非之，以待其自定。必覆言因是因非。因非因是者，既因其是则亦因其非，既因其非则亦因其是。如因其一而不因其一，则犹未免於争，是以圣人不行是非之途，超然物外。或有是非只照之于天，犹言或是或非天自监之，亦所以因其是也。既言因是非，却又只言因是，省文耳。下文皆申明因是之说。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？此圣人因是之说。凡是者亦归之彼，凡彼者亦以为是，如此则此尽以彼为是。而此自认其非，彼亦尽以此为是，而彼自认其非。彼此各有一是非矣。果何分於彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。彼是不对立则无是非矣，此谓之道枢。又解说枢之义，枢者门牡也。枢处於环中，圆转不得，而开阖无穷。圣人执道之枢，而一听是非之无穷，犹是也。故曰：莫若以明照前结句。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。此从前一节方可方不可上来。战国时有白马非马之辩，故引之。而又近即身之指以并论。此指也，而辩者必云：非指然以指之类喻其非指，不若以非指之类喻其非指也。此马也，而辩者必云：非马然以马之类喻其为非马，不若以非马之类喻其为非马也。若合天地为一指，则人之所谓指者，非指矣。若总万物为一马，则人之所谓马者，非马矣。盖执着观之，则必指为指马为马。不执着观之，则天地可为指，万物可为马。故人於是非之间不可有执着。但当可乎其所可，不可乎其所不可。夫道本无名，人行之而成道之名。物本无名，人谓之而立物之名。则然与不然者，亦人强谓之耳。因而然之不然之，可也。虽物固有所端的，是然、是可者亦以是观之，则无物不然、无物不可矣。固有所者端的之意。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑谲怪，道通为一。莛，屋梁。楹，堂东西两楹。厉，恶人。西施，美人。莛横而楹直，厉丑而施妍，恑怪万状，皆以道通之而为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。其分，裂也。或所以为成全其成全也，或所以为毁坏。故凡物无成与毁，反复通之则只为一。盖只从成而观之，则不见其毁。只从毁而观之，则不见其成。通成毁循环而观之，则成可以为毁，毁可以为成，其实则一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也，用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。达者之人知通为一，故为不用而寓诸事功，寓诸事功即用也。用即通也。既通则得诸心矣。既得则近乎道矣。如此者，所谓因是已。一向如此，既而纯熟。不知其然则谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？曰：狙公赋芋，曰：朝三而暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三。众狙皆喜。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天均，是之谓两行。凡劳苦其心神为此一偏之见者，不知通之为一者也。如众狙喜怒不自知觉，狙公顺其所欲而无亏於名实，亦因是之道也。是以圣人因其是而是之，因其非而非之。调和之使不争而休息乎。天理之均平，此之谓是非两行而不相悖。古之人，其知有所至矣。恶乎至？以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。因上文云圣人，又推而言古之人。未始有物者，即所谓无极也。知至於此则至矣，尽矣，不可复加矣。《中庸》亦曰：上天之载无声无臭，至矣。未始有物，则何有是非？和之以是非，已是后世圣人事，古之人并此亦无也。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我皆无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。文，昭氏之名。枝策，所以忧瑟者。梧，以梧桐为琴瑟也。几，近也。载，事也。末年，老年也。纶，绪也。缀上成字而言，若以为有成与亏便如昭氏之鼓琴，若以为无成与亏便如昭氏之不鼓琴。试以昭文之鼓琴言之。昭文之鼓琴与师旷、惠子三人之知相近，皆技艺之高者也。能与师旷、惠子抗衡，则其於琴可见其精矣。故从事於此至老而不辍者，乃其笃好之，欲以表异於人。其笃好之也，欲以明示众人而已。彼众人非所可明而强欲明之，故卒无知音。如坚白之辩者，始欲明之而终至晦昧也。昭文既无成矣，其子又以文之绪终其业，亦终身而无知音。如此看来，使昭氏当来不学鼓琴，则何有成与亏？惟其好鼓琴，故有成亏也。若是犹言见存如此。若据见存如此，而谓之成，则我今亦可谓之成。若据见存如此而不可谓之成，则物与我何有成日？是故滑乱可疑无分晓中自有光耀，乃圣人之所图，不必分别孰为成、孰为不成也。却缴前为是不用而寓诸庸一句结之曰：此之谓以明。仍照前结句。南华真经循本卷之二竟南华真经循本卷之三庐陵竹峰罗勉道迷门人彭祥点校内篇齐物论下今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。此一节从言者有言上来。而今且把人之有言与此相类或不相类者，皆相与为类。如此以为是，而彼亦以为是；此以为非，而彼亦以为非。固相类矣，或此以为是，而彼以为非者，亦同其非此以为非，而彼以为是者，亦同其是皆相与为一类，则与彼之说无异而不争矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？请尝言之，请试言之也。前有言於此者，人之言也。此我则有谓者，我之言也。虽然，又下一转，究观天地万物之初，有无俱无，无无亦无。有无之说乃起於后世。则人之有言固不足凭，而我之有谓岂为真的。天下莫大於秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有，以至於三，而况自有适有乎。无适焉，因是已。秋毫之末本小，然既曰：秋豪之末不可复加矣，谓之大可也。太山之外犹有大者焉，亦可谓之小。殇子本夭，然名为殇子，不过得年如此，谓之寿可也。彭祖之外犹有寿者焉，亦可谓之夭。但以天地万物观之，初无分别。人之生也，身中便具一天地。是天地与我并生。万物莫不然，是万物与我一体。何分於小大寿夭。夫既为一，则不容有言矣。傥说个一字，则其言便长，而是非无穷矣。故只当反乎虚无之初，以因其是而已，又应前因是字。夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。又以道与言，对说畛，又密於封矣。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争。此之谓八德。伦，次序也。义，合宜也。既次序之，而又逐事要合宜。分，别也。辩，又详矣。竞，主心言，争，主力言。《左氏传》曰：不心竞而力争。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。春秋经世先王之志，史书也。周礼，小史掌邦国之志。言天地古今，圣人皆所不言。议详於论，辩详於议。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，卷藏之。众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。欲见之而反不见。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，音慊，口街物也，为心有所街之义。有衔其快与足者，有衔其恨与少者。此言不慊大廉者，不以廉自足也。大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，不恃勇而害物，昭揭之，则不足为道。辩之则有不及处，拘於常所爱，则仁有限而不成仁矣。廉清而不信，以清洁自许，则不足取信於人。勇技而不成。恃勇害物，则不成大勇。五者园而几向方矣园，圆也。大道不称，至大勇不快。五者本圆活道理，道昭而不道至，勇忮而不成。五者却拘执了，是几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道。若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。葆，养也。未知此理则曰：莫若以明。既得此理，则养其光曜矣。此一段分为五节：第一节以芒字结，第二第三第四皆以以明字结，第五以葆光字结。芒者明之，反光者明之，盛也。大意只说外则因是，而内则自明其真。故凡言因是者五，而言以明者三。故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗，脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。宗、脍、胥敖，三国名。宗一、脍二、胥敖三。三子者，三国之君。犹，尚也。存，在也。若，汝也。三子处於僻陋，未见德化，如蒙蔽草莽之间，何足芥蒂。惟当反之吾德耳。日犹有照所不及，十日并照则无不及矣。况德之照临何啻於日。三国虽僻陋，亦将斩蓬着披荆棘而来率化矣，何以伐为。啮缺问乎王倪曰：《高士传》：王倪，尧时贤人。天地篇云：啮缺之师。子知物之所同是乎？曰；吾恶乎知之？然则物无知耶？曰：吾恶乎知之？虽然，尝试言之：庸诅知吾所谓知之非不知邪？庸诅知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：王倪反问啮缺。民湿湿字寝则腰疾偏死。体一边不仁。鳅然乎哉？木处则惴栗徇惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，稠草也。汉景帝诏：或池饶广，荐草莽。赵充国奏：今虏去其美地荐草。鲫且甘带且音狙广雅云：蜈公也。带，蛇也。鸱雅耆读作嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙獦也，音葛，牂也。以为雌，猵狙以缓为雌也。麋与鹿交，鳅与鱼游。毛墙丽读作骊姬，人之所美也。鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见庾骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱。吾恶能知其辩？啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？啮缺以王倪为至人，故怪其不知。王倪曰；至人，神矣。王倪以为别有至人。大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变於己，而况利害之端乎！ 瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子：圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，不拘拘於循道，无谓有谓，有谓无谓，谓，说也。人之无说者，独有说道是也。人之有说者，独无说是非是也。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。夫子，瞿鹊子师。孟浪，犹泛滥也。其师自以前所言者，泛滥之言耳。而瞿鹊子闻之，则  以为妙道而行之。吾子以为奚若？又质问於长梧子。长梧子曰：是黄帝之所听莹也，耳听而心莹。而丘长梧子名也何足以知之。谦辞。且汝亦大早计，见卵而求时夜，鸡司夜。见弹而求鹊炙。讥其欲速不达，未闻要道也。子尝为汝妄言之，汝以妄听之奚？妄者，亦谦辞言已亦不能的，知妙道试以谬妄。为汝言之，汝亦以谬妄听之如何？旁日月，挟宇宙，此是长梧子与瞿鹊子说妙道语。道家烹炼以日月为药材，以宇宙为鼎器，故丹经有手摄乌兔，宇宙在身之说。旁者随之，以运挟者，持之以用。为其吻合，置其滑愍，以隶相尊。吻合者，太极判而为阴阳。人具一太极，则身中自有阴阳配对相与吻合。即前所言：有情无形，而人所当自为也。滑愍者，目鼻口心思之，欲使人滑乱昏沉。即前所言：喜怒哀乐、虑叹变慹、姚佚启态，而人所当弃置也。以隶相尊者，为之者为尊置之者为隶。即前所言：其有为臣妾乎，其有真君存焉。而人当明吾真宰，使百骸九窍六脏听命也。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。愚芚，愚蒙也。参，合也。众人役役，情欲之中，圣人独抱一守中，如愚蒙然。参合万岁之运而一成其纯。全之功，丹经火候蹙三万六千日之工程於一时。正此之谓一成纯者，所谓打成一片也。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知悦生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！上文元说予尝为汝妄言之，汝以妄听之奚，故末后又自马倒了大见解。人以修炼为小术，不足为也。有生有死万物皆然，而修炼者以此道授受相与蕴藏於身，独为长生不死，亦惑矣。弱，曲礼曰：二十日弱。丧，失也。弱丧，少年亡失其家，不知所归也。丽之姬，艾封人之子也。明非骊戎，男亲女贱也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，与王同筐状，食刍豢，而后悔其泣也。喻下文。予恶乎知夫死者不悔其始之薪生乎！梦饮酒者，亘而哭泣；又譬喻。梦哭泣者，亘而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？分贵贱也。固哉。陋也。丘也与女音汝皆梦也，予谓汝梦亦梦也。说者亦是梦。是其言也，其名为吊诡。至怪也。万世之后而一遇大圣，知其解音蟹者，解，脱然也。是旦暮遇之也。以万世为旦暮，言难遇此人，恐终无有。若万世之后一遇之，犹旦暮之近也。下文却言未遇此人则无能知之。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其难暗，上贪暗切。点暗，不明也。我与若不能相知，而委他人质正之，则人固领受此糊涂不明矣，亦安能正之？吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能知也，而待彼也邪？言我与若与人俱不能知，而待彼万世之后大圣人也邪？何谓和之以天倪？瞿鹊子就问也。此亦道家常语，故以为问。曰：长梧子答是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。凡事惟当是人之所不是，凡言惟当然人之所不然，吾所是者若果为是，则此事固是，他事虽不是，亦不必校其为异而辩之。吾所然者若果为然，则此言固然，他言虽不然，亦不必校其为异而辩之。化声之相待，若其不相待。化声，犹书所谓声教。孟子所谓仁声之声，言闻风而化也。人待声闻而化，何似不待声闻而化之。为妙无辩，已善矣，并声亦无之，又加一等也。和之以天倪，天者，自然之谓。倪者，端倪也。才发端便出於自然之天，不待其显着，此谓和之以天倪。因之以曼衍，游衍也。所以穷年也。忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。振，发也。寓，止也。无竟，无极也。发於无极故止於无极。罔两问景音影曰：罔两，影外微阴，向云景之景也。仿髴无有中与影为两，故名罔两。曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？景曰；吾有待而然者邪？所待形也。吾所待又有待而然者邪？形之动也，又有使之然。吾待蛇蚹蜩翼邪？蛇蚹，饰腹下龃龉可行者。蛇以蚹行，蜩以翼飞，二物既蜕，则为不能行不能飞之形矣。吾所待之形，其犹蛇蚹蜩翼，一旦神去，则不能以自动也。恶识所以然恶识所以不然！人之言，有然不然者，犹形也。吾之然之与不然之，犹影也。而所以然所以不然者，犹形不能自知其行止也，则吾恶能知之。昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然飞貌胡蝶也。自喻适志与？不知周也。俄然觉，则蘧蘧然寤忽遽貌。周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？觉亦是梦，则似蝶梦为周矣。周与胡蝶，则必有分矣。周与胡蝶必有分别而不能自知也，则是非彼此之判，安能知之。此之谓物化。此谓万物变化之理，玩物之化则物有不必齐者矣。此篇以齐物名，故仍收归物字上结。南华第二篇世称难读，今析为三大段：自南郭子綦隐几而坐至旦暮得此其所由以生乎为第一段。於中小分三节：初，迷子綦师弟子问答之辞；次，地籁；次，天籁。自非彼无我至此之谓葆光为第二段。於中小分五节：初，因子綦天籁之说，言人自有真宰而芒昧不知，第一节；以后多摘公孙龙之辫，第二节；摘是非，第三节；摘彼是，第四节；摘非指非马，第五节。推其弊不若无言为尚。自尧问於舜至篇末为第三段，不过引证以终前段之义，布置亦如前篇，於中小分四节：第一节言德之进乎日，所以申前以明之意；第二节言至人超乎生死之外，何有是非；第三节言道亦不必修，何有是非；第四第五说两个譬喻，只就人身上有不能知，安能知是非，故惟有听物之不齐而齐耳。南华真经循本卷之三竟南华真经循本卷之四庐陵竹峰罗勉道述门人彭祥点校内篇养生主此篇言养生之主。先言养生砉当顺其生；后言虽云养生，实视死生为一。吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已，已而为知砉，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。近，附近之近。缘，顺也。督，中也，衣背缝之中曰裻，亦取此义。为善者必有名称，为恶者必有刑罚，善养生砉释知而善恶两忘。谓其为善则无近名之美，谓其为恶则无近刑之祸，盖无善恶之进则自超乎刑名之外。但胶吾之中以为常。老氏所谓中砉，抱一守中之中，非谓夹善恶中间也。朱子书皇极辩后非之，未必是其本指。庖丁为文惠君梁惠王解牛引喻养生，手之所触，肩之所倚。用力而肩斜。足之所履，膝之所踦音纪以膝柱之，砉音阒然向音响，然，奏刀騞轰入然，砉声，犹微响则可闻矣。騞，则声大矣，奏刀砉其用刀有节奏如奏乐然。莫不中音。合於桑林之舞，乃中经狸字之讹首之会。《左传》注：桑林，殷天子之乐。《礼记》：射义，诸侯以狸首为节。又曰：狸首砉，乐会时也。又曰：诸侯以时会天子为节。举此二乐章者，为汤祷桑林以身为牺牲，诸侯歌狸首以射首不来朝砉。皆於解牛有取义也。文惠君曰：嘻音熙叹声，善哉。技盖至此乎？庖丁释刀对曰：臣之所好砉道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛砉；三年之后未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。目之官，司视。依乎天理，天，自然也。理，条理也。牛之身体其间有天生自然之条理，依而解之。批音披大郄隙同，导大窾空处，因其固然。技经肯綮苦梃切之未尝，肯綮，筋骨交结处。而况大軱音孤大骨也乎！良庖岁更刀，割也；但割肉，而不中骨。族众也庖月更刀，折也；折断其骨，故损刀；今臣之刀十九年矣，前言三年，此言十九年，积至一章之数也。所解数千牛矣