经名：周易参同契注。原题无名氏注。三卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：文渊阁四库全书本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》（简称《发挥》本）。周易参同契注卷上#1无名氏注乾坤者，《易》之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正辐。《系辞》曰：乾、坤，其《易》之门耶？盖乾得乎纯阳，坤得乎纯阴。几众卦之阳爻，皆得乎乾之阳；众卦之阴爻，皆得乎坤之阴。故乾、坤之阴阳，所以为入众卦之门户也。在人，则乾为首，而备耳、目、鼻、口、舌之显于外者也；坤为腹，而备心、肝、脾、肺、肾之在乎内者也。故几众石之属阳者，皆乾之所为；其属阴者，则坤之所为也。其始也，未有众卦。而坎则孕於坤之中，离则孕於乾之中。在人，则肾属坎，而居乎下；心属离，而居乎上。及坎、离一合，则坎运其阳，离运其阴，以成六十卦。人之坎男离女交媾，则众石实自此而基也。故日运毂正辐。右第一章牝牡四卦，以为崇钥。覆冒阴阳之道，犹上御者，准绳墨，执衔辔#2，正规#3矩，随轨辙，处中以制外。数在律历纪，月节有五六。三十日也。经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表裹。四卦者，乾、坤、坎、离也。牝牡者，阴阳之道也。以言其大，则穷众卦之阴阳，皆四卦而为之覆冒。以言其用，则众卦之阴阳，皆四卦而为之鼓动。是其居中以制外，亦犹二者准绳墨於内，而规矩自能正於外。御者执衔辔於内，而轨辙自能随於五四外也。以其数而言，则乾之九，坤之六，坎之七，离之八，实为律历之纲纪也。以一月而言，则二辰共五日，而六辰共十五日，故一月有六五之数也。以一日而用两卦，则刚柔相为经纬，相为表裹者，实尽乎此。右第二章朔旦《屯》直事，至暮《蒙》当受。昼夜各一卦，用之依次序。《易》自《乾》、《坤》二卦之后，则次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》，则日用两卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之后卦次序而推之，则昼夜各一卦，而一月可周六十卦也。右第三章《既》《未》至晦爽#4。终则复更始。日辰为期度，动静有早晚。《易》卦终於《既济》、《未济》，自初一以《屯》、《蒙》而推之，以至於晦日之旦暮，则终於《既》、《未》可知矣。然终则铃有始，故次月之初复自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序，则《屯》、《蒙》叉行於子时。五日共二辰，则上弦行於卯时，下弦行於酉时，与夫十五、十六，则行於午时。其动之亦有早晚也，不可以不察。右第四章春夏据内体，从子到辰巳。秋冬当外用，自午讫戌亥。阳气自子生而上升，故以春夏为内体。阴气自午而下降，故以秋冬为外用。此言十二月之火候也。右第五章赏罚应春秋，昏明顺寒暑。爻辞有仁义，随时发喜怒。如是应四时，五行得其理。在《易》，天道有阴阳，地道有刚柔，人道有仁义。夫阳至於春则发生，阴至於秋则肃杀。人则象阳之发生，而施仁以为赏；象阴之肃杀，则主义以为罚，其喜、怒之见於外也。如此而修炼之士，则体春之发生，於阳气大壮之时，在一月则上弦之日也，而飞金精。盖春属木，而金精则属坎之水。水能生木，乃施仁之义也。复体秋之肃杀，於阴气正盛之时，在一月则下弦之日也，而探药。盖秋属金，而离官之药则属火。火能制金，乃讨叛之义也。如是而象四时，则五行岂不得其理乎？右第六章天地设位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位也。《易》谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，变化於中。包囊万物，为道纪纲。坎、离为乾、坤二用者，盖乾，纯阳也，皆天德也，不能以自用也。故《易》曰：天德不可为首也。而用之则在乎阴，乃聪明睿智守之以愚，而后韦龙为之用，故曰：见韦龙无首，吉。无首者，守愚之谓也。坤，纯阴也。两贱不能以相使，亦不能自用也。故《易》曰：利永贞。而用之则在乎阳，盖自用则迷，而得主则利，故曰：束北丧朋，乃终有庆。束北，阳方也。故《乾》卦言用九，《坤》卦言用六，其余则不言用也。故纯阳而一阴生，则离之虚中乃乾之用也。纯阴而一阳生，则坎之刚中乃坤之用也。是故六十卦中之阳爻，皆乾中有阴以为之运，六十卦中之阴爻，皆坤中有阳以为之运。此乾、坤所以为众卦之父母。故不在乎众卦之列，而坎、离为乾、坤之用。故亦幽潜沦匿，而不以爻位自着。夫六虚者，谓众卦之初皆具乎纯坤之体，而中六位皆虚也。惟中六位皆虚，故坎、离变化於中，得以运乾、坤之阴阳，以周流於六虚之内，而后六十卦之体备矣。惟其欲周六十卦，故阴阳之或上或下，或往或来，故不可以为典要，又曷常有定体哉？此坎、离虽不用，而包囊万物，为道纪纲者，实在乎是。在人则乾为父，坤为母。父之精，母之血，亦坎、离为乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用，阳必资乎阴，阴必资乎阳，及坎、离之相交为用，则五脏、六腑、百骸、九窍，莫不於是而生焉。右第七章以无制有，器用者空。故推消息，坎离没亡。有者万物，无者一阳之气也。有者魄也，无者魂也。此言无者，谓坎、离生阴阳二物，而成六十卦。故日消息。所谓没亡者，坎、离不用也。右第八章言不苟造，论不虚生。引验见效，校度神明。推类结字，原理为证#5。坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。土王四季，罗络始终。青赤白黑，各居一方。皆禀中宫，戊己之功。言土旺四季者，盖五行中，土无正位，亦犹坎、离四卦为乾、坤二用，而运成六十卦也。是以坎管戊，离管己，以居中也。故自初一至初八午，用十五卦以象乎春之青；又自八日午至月半，用十五卦以象乎夏之赤；又自十六至二十三午，用十五卦以象乎秋之白；又自二十三午至三十日，用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑，皆禀乎戊己也。右第九章《易》者，象也。悬象着明，莫大乎日月。穷神以知化，阳往则阴来。辐辏而轮转，出入更卷舒。《易》有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际#6天地媾#7其精，日月相撢持。雄阳播玄施，雌阴化黄包#8。混沌#9相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蚊动莫不由。雄阳，谓坎也。播玄施者，谓初变为震，次为兑，以至於为乾。乾，天也。天色玄，故《龙虎经》曰：雄阳翠玄水。雌阴，谓离也。化黄包者，谓初变为巽，次为艮，以至於坤。坤，地也。地色黄，故《龙虎经》曰：雌阴赭黄金。右第十章於是，仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚。稽古当#10元皇，《关睢》建始初。冠婚#11气相纽，元年乃芽滋。昔圣人作《易》，上经始《乾》、《坤》，父母之道也。故《易·系》曰：乾道成男，坤道成女。下经始《咸#12》、五－、《怛#13》，夫妇之道也。故《序卦》曰：有男女，然后有夫妇。自天地而言之，则乾居上，而坤居下，是为不交之《否》。自一身而观之，则离女坎男之不交，是为火水之《未济》，岂非独阳不生，独阴不成，而旷然洞虚者乎？及其天地一交而为《泰》，水上火下则为《既济》，岂非天地交而万物生，男女交而志通者乎？故圣人序《诗》，则以《关睢》为首，而夫妇之道愈正矣。右第十一章圣人不虚生，上观显天符。天符有进退，讪伸#14以应时。故《易》统天心。《易》与天地准，非圣人莫能明之。右第十二章《复》卦建始萌#15；长子继父体，母因立兆基。坤上消息应锺律，升降据斗枢。三日出为爽，震庚受#16西方。八日兑丁受#17，上弦平如绳。·十五乾体就，盛满甲束方。蟾赊与兔魄，日月气#18双明。蟾赊视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，十五数屈折低下降。．右第十三章十六转受统，巽辛见平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北丧其朋#19。节尽相禅与，继体复生龙。日月相会之地谓之辰，故一年十二度会也。而会叉於朔，故曰：日月合璧谓之朔。惟其朔旦之合璧，故月魄有时而蚀日，然日月皆逆行於天，而日一日行一度，月则一日行十三度强也。月至三日而明始生，则去日已仅四十度，故当其日之西沈，而月受日之魂，如纯坤之得一阳也，是为震卦。而见於西方庚位之上，故震管庚。及至八日，去日愈远，阳魂日盛，是为兑卦，当日西沈，而月之行已至於南方丁位之上，乃上弦也，故兑管丁。及至十五日，则日月相望，而阳意满矣。故为乾卦。当日西沈，而月已出於束方甲位之上，故乾管甲。方其月魂之满也。及至中霄壬子之时，而阴魄已生矣。是为离卦。故离管壬。至十六已后，阴魄始见，如纯乾之得一阴也。是为巽卦。方其魂之初生也，则可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也，其出愈迟，则月之行住，尤不可以日沈而定之矣。故其定之也，则以日出而辨明之。故十六已后，其日将升，而月始抵於西方辛位之上，故巽管辛。至于二十三日，取日已近，而阳魂已消其半，是为艮卦。当日之升，而月之行度方至于南方丙位之上，故艮管丙，乃下弦也。古人云：近一远三谓之弦。上弦则去日前行为未远，故为近一。下弦则去日为尤远，而反在日之后，故为远三。自二十三至于月末，则阳意消尽，复为坤卦。当日之升始至于束方乙位之上，故坤管乙。惟其阴气既极，而阳意已於晦夜子、癸之时孕之矣，是为坎卦。故坎管癸。至于次月，复受震庚之符，故曰：继体复生龙。盖震为龙故也。右第十四章壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应。十五数四者合三十，阳气#20索灭藏。八卦布列曜，运移不失中#21。乾管甲，而亦管壬。坤管乙，而亦管癸。据《横天甲子》，坎亦管癸，离亦管壬，何也？盖乾卦纯阳，阳极而一阴生。是乾於阳极之时，而离已生矣。坤卦纯阴，阴极而一阳生，是坤於阴极之时，而坎已生矣。故曰：壬癸配甲乙，乾坤括始终。阳气索灭藏者，谓至三十日，则化纯坤体，故无阳矣。亦如月至三十日，则无光矣。右第十五章元精眇难睹，推度效符证#22。居则观其象，准拟其形容。立表以为范，占候定吉凶。发号顺时令#23，勿失爻动时。上察河图文，下序地形流。中稽於人心，参合考三才。动则循卦节#24，静则因《象》辞。乾坤用#25施行，天地然后治。可得#26不慎乎？火候之诀，最为精妙，非常情所能推测，宜细推详，与彼相符，以为图象，庶有形容为可拟也。此非上察河图文之谓乎？其次，则立表于地，以占一时侯，可以为人之轨范，非下序地形流之谓乎？又其次，方得顺时以举、事，无过无不及之失，非中稽人心之谓乎？如是则三才既定，卦节无差，斯与天地合德，日月合明，与鬼神合其吉凶矣。可不慎乎？右第十六章御政之首，管括微密，开舒布宝。要道魁柄#27斗指十二辰统化纲纽。爻象内动，吉凶外起。五纬错顺，应时感动。四七乖戾，二十八宿诊离俯仰#28。御政之首，言行金丹之初，须先括定微密之旨，使心下瞭然，如数一二，然后方随斗所指，以收众宝，次第而行之。钢纽既定，循爻象而动，则吉凶无不应。五纬，即五行、四时也。相为错综，各顺其理，故能随时感应。四七者，二十八宿布於四方，为周天三百六十之缠度。苟前后之，或失其序，俯仰诊离，则乖戾集，可不戒哉？右第十七章文昌统录，请责台辅。百官有司，各典所部。文昌，言人君发政之所。台辅，喻坎离。百官，喻六十卦。右第十八章日合#29五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。原始要终，存亡之绪。或君骄溢，亢满违道。或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎。执法讥刺#30诘过贻主。人君骄逸、么几满，谓临炉不能定铢两，不依法度。臣邪行，不顺轨，谓六十卦之用前后失序，则适以害神室胎仙也。右第十九章辰极受正#31，优游任下。明堂布政，国无害道。内以养己，安静虚无。原本隐明，内照形躯。闭塞其兑，筑固灵株。三光陆沈，温养子珠。视之不见，近而易求。运三光入内，故曰陆沈。辰极，谓斗也。人首，象天。正，泥九官也。受正者，谓搬运坎离之龙虎，而朝纳於此。然后得以优游任陌阳厅牍下，谓运火以炼之也。泥九之前一寸，为明堂。又自此而后入三田之内，故国无害道，而可保其长久也。虽然，又当明内丹以养己，使安静於虚无之境。夫原本既隐，然内照形躯如水生珠，而崖不枯，此言坎官之铅也。至於收离官之汞，与夫龙虎以固筑灵株，则金藉心中五华之气也。苟非闭塞其兑，则难以收之。兑，口也。此吾身之真气，非外气也，故日近夫。三光者，日月星也。右第二十章黄中渐通理，润泽达肌肤。初正则终修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫之知#32。一者，水也。黄中，脾也，能化砂石之药，以养四肢及五藏，以生枝叶，故日终修末可持也。一者，水也。谓水能勿妄泄，亦能自内以养己，但世人未晓也。右第二十一章上德无为，不以察求。下得为之，其用不休。上闭则称有，下闭则称无。无者以奉上，上有神德居。此两孔穴法，金气#33亦相久须。上德、下德者，谓离为心而居上，其中有玉液可为还丹，而有益於人，故日上德；坎为肾而居下，其中有金液亦为还丹，而有益於人，故曰下德。夫欲探玉液，固不假於修为。欲探金液，非假於炉电，而修为不可得也。及其闭而塞之也，玉液已闭，而入於玄膺，谓玄牝也，则喜其有归也。金液已闭，而入於尾间关，则喜其无漏也。此称有称无之辨。金液则自下而上以为魄，玉液则自上而下以为魂，故曰神德居。右第二十二章知白守黑，白金黑水也。神明自来。白者金精，黑者水基。水者道枢，其数名一。阴阳之始，玄含黄芽。五金之主，北方河车。故铅外黑，内怀金华。被褐怀玉，外为狂夫。玄，天色也。黄，地色也。言纯乾之中，阳极生阴，而离已生焉。离出而生巽生艮，以至於坤，此言含黄芽也。人之受胎也，本於父精，遂化而生五藏，故五藏之金，以肾为主。存於肾，则为金。飞金晶，则用河车以运之也。河车，即气自北方而直至泥丸也。右第二十三章金为水母，母隐子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若无。髻胡大渊，乍沈乍浮。退而#34分布，各守境隅。金能生水，故日母金。金在坎中，故日隐子胎。坎为肾，肾虽金之子，叉先藏于母之胞，而后有此身也。虽然，其初藏於母胞也，非真人之存於胞中，安能若是之至妙？自其妙而观之，方以为有；而块然一物，方以为无，而万物具焉。若沈浮於大渊之中，不可以常情窥也。及其退而分布，则五藏、六腑、百骸、九窍，莫不由此而具焉。．右第二十四章采之类白，造之则朱。炼为表卫，白裹贞居。方圆径寸，混而相拘#35。先天地生，巍巍尊高。人身上为天，下为地。当其未有是身也，则受父之精，而后能有此天地，故精气为先也。《易》以乾为首，坤为腹是也。方圆径寸，乃丹田也。金在坎中，其色白。方其操之也，不得乎南方之朱，安能以造成金丹哉？亦犹父之精叉得乎母之血，然后可以尽生成之义。是故白居乎裹以为贞，而离为表卫以炼於外，故能相拘於方寸之中矣。盖纯阴之中，一阳复而为坎，然后化为震，为兑，以至於为乾。纯阳之中，一阴生而为离，然后化而为巽，为艮，以至於为坤。是则坎离者，先天地而生，故能巍巍然，如是之尊高也。右第二十五章旁有垣阙，状似蓬壶。环匝关闭，四通踟跚。守御密固#36，关绝奸邪。曲阁相通#37，以戒不虞。可以无思，难以愁劳。神气满室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。动静休息，常与人俱。垣阙，肾部之官也。曲阁，尾问关。戒不虞者，防梦寐而或泄也。惟能平日无邪思，则可矣。动之则失静，而休息则存矣。右第二十六章是非历藏法，内视有所思。履行步斗宿#38以．日辰。阴道厌九一，浊乱弄元胞。食气呜肠胃，吐正吸外邪。昼夜不外寐，晦朔未尝休#40体日疲倦，恍惚状若痴。百脉鼎沸驰，不得清澄居。累土立坛宇，朝暮敬祭祠。鬼物见形象，梦寐感慨之。心欢意喜悦#41延期。遽以夭命死，露腐#42。举措辄有违，悖逆失枢机。诸术甚众多，千条有万绪#43违黄老，曲折戾九都。历举旁门小法，使后学知所戒也。右第二十七章明者省厥旨，旷然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三载，轻举远游。跨火不焦，入水不濡。能存能亡，长乐无忧。道成德就，潜伏俟时。太一乃召，移名#44。功满上升，膺录受图。言《参#45》之书，能用心以明之，则金丹之匕曰无出乎是。右第二十八章《火记》不虚作，演《易》以明之。偃月法#46，白虎为熬枢。汞日为流珠，青龙与之俱。举束以合西，魂魄自相拘。上弦兑数八，下弦艮亦八。两弦合其精，乾坤体乃成。二八应一斤，《易》道正不倾。铢有三百八十四，亦应卦爻之数。上弦铅八两，下弦汞八两，一两二十四铢，合十六两言之，有三百八十四铢，应六十四卦三百八十四爻也。故曰：乾坤体乃成。白虎者，坎中之银也。非假偃月炉以煎熬之，终莫能得是宝也。谓之枢者，既得是宝，则欲其自曲阁之道以运之，使至泥丸而后止。其次，则离为日，流珠自玉池而出，而青龙亦与之同涂而至。苟能以汞龙自玄牝门而入，则龙与虎合，故日举束以合西也。虎为魄，龙为魂，则自相拘於炉鼎之内矣。右第二十九章金入於猛火，色不夺精光。自开辟以来，日月不亏明，金不失其重，日月形如常。金本从月#47朔旦受日符。金返归其母，月晦日相包#48藏其匡郭，沈沦於洞虚。金复其故性，威光鼎乃嬉。金，即坎中液也。得离火以炼之，愈坚而愈莹。日，即离也。月，即坎也。坎、离不以金火，既施於用，而遂失其明。而金亦常不失其重者，生生而不穷也。日月之形常如是者，其源本至坚固也。虽然，惟金火施为金丹之用，则可以如是。苟为不然，则《黄庭经》所谓叶去树枯失青青，气亡液漏非已形者，又不可与此同日语也。《经》曰：初正则终修，干立末可持。此之谓也。大抵金常生於坎，亦随日魂之消长，而为盛衰也。故朔日一受日符，则愈生而愈盛。自阴符生而至於晦，则月魄化为坤矣。故金返归其母，乃坤之土为金之母也。故虽然阴极则．阳生。故月於晦夜已包乎日之魂，如坎之孕于坤中也。但其明未着於外，而特隐藏於匡郭之中．，而沈沦於洞虚之内也。然当此之时，金丹得以复其故性，而其明愈炽矣。右第三十章子午数合三，戊己号称五。三五既谐和#49，八石正纲纪。呼吸相贪欲#50，伫思#51为夫妇。黄土金之父，流珠水之母。水以土为鬼，土镇#52水不起。朱雀为火精，执平调胜负。水盛火消灭，俱死归厚土。三性既合会，本性共宗祖。坎为水，一数也。离为火，二数也。合之而为三矣。坎管戊，而离管己；戊己属土，五数也。故为三五。二者，夫妇之义，故和谐。八石者，《黄庭经》以为八素琼是也。谓自初八而至十五，八日所探之丹资也。二者相贵为夫妇，爻须呼吸以求之。盖出日则呼，入月则吸。黄土脾液也，故能生金肺液也。流珠谓太阳流珠，亦肺液也，故能生坎水。然坎水之为物，当阴符一至，则阳气索灭藏，体魄化为坤。坤属土，故水为之镇，而微弱不振矣。非得火精而为之调和，安能以返其魂哉？惟当阴盛火消之余，故此水终为土所制，而无生意矣。然谓之水盛，而不言阴盛者，盖自下弦而至三十日，以时则属乎冬，以方则象乎北，故日水盛。三性共祖宗者，盖人之始受胎也。以父精为主而化成五藏，故五藏之五行皆宗於水也。右第三十一章巨胜尚延年，胡麻也。还丹可入口。金性不败朽，故为万物宝。术士服食之，寿命得长久。土游於四季，守界定规矩。金砂入五内，雾散若风雨。黑蒸达四肢，颜色悦泽好。发白皆变黑，齿落生旧所。老访复丁壮，耆妪成姥女。改形兔世厄，号之日真人。坎中之金制为还丹，终不败朽，故万物之中最为宝也。土游四季者，谓坎、离二卦管戊己，而布六十卦於三十日之内，分为四时。故一月夺一年之气候。坎金离砂自入炉鼎之外，则用之以养内丹。其金砂之入五藏，不啻如云雾之散，如风雨之润，故能需蒸四肢以反老成童者，岂不有本於此哉？右第三十二章胡粉投火中，色坏还为铅。冰雪得温汤，解释成太玄。金以砂为主，禀和於水银。变化由其真，终始自相因。欲作服食仙，宜以同类者。植禾当以黍，覆鸡用其子#53。以类辅自然，物成易陶冶。鱼目岂为珠，蓬蒿不成价。类同者相从，事乖不成宝。是以燕雀不生凤，狐兔不乳马，水流不炎上，火动不润下。胡粉乃以铅为之，今投於火而复为铅。冰雪自水而结之，投於温汤亦化为水。是犹金丹亦藉砂和水银为之，及火灭而复其本性，以见物之有本，而终始不能以自坏也。修炼之士，其可外坎离而别用其心也哉？右第三十三章世问多学士，高妙负良才。邂逅不遭遇，耗火亡货财。据按依文说，妄以意为之。端绪无因绿，度量失操持。梼冶羌石胆，蕾买母及誉磁。硫黄烧豫章，泥顿．相炼飞。鼓下□五石铜，以之为辅枢。杂性不同类，安肯合体居。千举必万败，欲点反成痴。侥幸讫不遇，圣人独知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窥不广见，难以揆方来。智不足以明是理，切莫妄意以有为。妄意而为之，反为识者之见哂。右第三十四章若夫至圣，不过伏羲，始画八卦，效法天地。文王帝之宗，结体#56演爻辞。夫子庶圣雄，《十翼》以辅之。三君天所挺，迭兴更过时#57。优劣有步骤，功德不相殊。制作有所踵，推度审分铢。有形易忖量，无兆难虑谋。作事令可法，为世定诗书。素无前识资，因师觉悟之。皓若寨帷帐#58，瞋目登高台。《易》书之作，乃成於三圣之手，岂易明哉？况金丹之旨，有体乎《易》，其微妙隐奥，尤过乎是。右第三十五章《火记》六百篇，所趣等不殊。文字郑重说，世人不熟思。寻度其源流，幽明本共居。窃为贤者谈，曷敢轻为书。若遂结舌疮#59，绝道获罪诛。写情着竹帛，又恐泄天符。犹豫增叹息，倪仰缀斯愚#60。陶冶有法度，未忍悉陈敷。略述其纲纪，枝条见扶练。六百篇者，盖一年除二月、八月息火，而一月每用六十卦，十个月总有六百卦也。幽明：幽谓天地之道，明谓人也。右第三十六章以金为堤防，水入乃优游。金计十有五#61、水数亦如之。临炉定铢两，五分水有余。二者以为真，金重如本初。其三#62遂不入，火二#63与之俱。三物相合受#64，变化状若神。下有太阳气，伏蒸#65须臾间。先液而后凝，号曰黄举焉。岁月将欲讫，毁性伤寿年。形体为灰土，状若明窗尘。十五者，谓十分取其五也。乃自初一至十五日，则自上弦之日探金也，故下日水五分。水，乃玉池神水也，亦然。其三不入者，乃一日作四分分也。金水皆取一分，而余二十三日不入也。火二者，阴阳二艮加喊－必么火也。金，即坎中之阳。水，即离中之阴，乃玉池清水也。岁月将欲，讫者在十二月，则坤卦之讫在亥月也。在一月，则讫于坤乙三十日也。在一日，则讫于亥时也。火之阳魂，皆於此而灭，故日毁性。一日夺一小年，一月夺一中年，十二月夺一大年，皆至於年终则伤其明也。惟其毁伤如是，则月之形体有类乎灰土，而状亦何异於明窗尘哉？右第三十七章梼治并。之，持入#66赤色门。固塞其际会#67，务今致完坚。炎火张於下，昼夜#68声正勤。始文使可修，终竟武乃陈。候视加谨慎，审察调寒温。周旋十二节，节尽更须亲#69。气索命将绝，休死亡魄魂。色转更为紫，赫然成还丹。粉提以一丸，刀圭最为神。祷治并合之，言众药皆聚也。赤色门，谓鼎也。固塞完坚，勿令有漏，然后发火以炼之，始文终武，用审寒温。如至火度一周，则气索火绝，魂消魄复，而丹已成矣。非神而何？右第三十八章推演五行数，较约而不繁。举水以激火，奄然灭光明。日月相激薄；常在晦朔问。水盛坎侵阳，火衰离昼昏。阴阳相饮食，交感道自然。月本无明，藉日以为明。惟月至晦，则变纯坤体矣。而坎阳已孕于中，故常当晦朔之交，而月或侵阳，故有举水激火之说。坎侵阳，离昼昏，乃月食日也。此亦交感自然之谓也。右第三十九章名者以定情，字者绿性言。金来归性初，乃得称还丹。吾不敢虚说，仿效圣人文。古记题龙虎，黄帝美金华。淮南炼秋石，王阳加．黄芽。贤者能持行，不肖母与俱。古今道犹．一，对谈吐所谋。学者加勉力，留念探思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。名者，有实之可名也。字则表而出之，又涉於无名也。有者，魄也，其情也。无者，魂也，其性也。惟金丹至火灭，乃得复其性而成丹矣。虽然金丹之旨亦须留心精审，则厥旨自明，非有隐也。周易参同契注卷上竟#1因未得其他版本以参校，故暂以俞瑛《周易参同契发挥》四库本（后文简称《发挥》本）校勘其经文。#2『犹上御者，准绳墨，执衔辔』，《发挥》本作『犹御者之执衔辔，有准绳』。#3『规』，原作『规』，据《发挥》本改。后文相同处径改不注。#4『晦爽』，《发挥》本作『昧爽』。#5『为证』，《发挥》本作『为征』。#6『之际』，《发挥》本作『之时』。#7『媾』，《发挥》本作『构』。#8『化黄包』，《发挥》本作『统黄化』。#9『混沌』，《发挥》本作『浑沌』。后文同。#10『当』，《发挥》本作『称』。#12『冠婚』，原作『昏冠』，据《发挥》本改。#13『咸』，原作『成』，据其文义改。#14『恒』，原作『怕』，据其文义补正。后文相同处径改不注。#15『讪伸』，《发挥》本作『讪信』。#16『萌』，《发挥》本作『初』。#17『庚受』，《发挥》本作『受庚』。#18『丁受』，《发挥》本作『受丁』。#19『气』，《发挥》本作『无』。#20『东北丧其朋』，《发挥》本作『束方丧其明』。#21『阳气』，《发挥》本作『易象』。『八卦布列曜，运移不失中』，在此两句之前，《发挥》本把《后序》中的『象彼仲冬节』一节调於此，其由详见俞玫《周易参同契释疑》。#22『证』，《发挥》本作『征』。后文有相同处不再注明。#23『时令』，《发挥》本作『节令』。#24『卦节』，《发挥》本作『卦变』。#25『用』，《发挥》本作『周』。#26『可得』，《发挥》本缺『得』字。#27『魁柄』，《发挥》本作『魁杓』。#28『俯仰』，《发挥》本作『仰俯』。#29『合』，《发挥》本作『含』。#30『讥刺』，《发挥》本作『刺讥』。#31『受正』，《发挥》本作『处正』。#32『之知』，《发挥》本作『知之』。#33『金气』，《发挥》本作『有无』。#34『退而』，《发挥》本作『进退』。#35『相拘』，《发挥》本作『相扶』。#36『密固』，《发挥》本作『固密』。#37『相通』，《发挥》本作『相连』。#38『履行步斗宿』，《发挥》本作『履斗步呈宿』。#39『以』，《发挥》本作『次』。#40『未尝休』，《发挥》本作『未常休』。#41『意喜悦』，《发挥》本作『而意悦』。#42『露腐』，《发挥》本作『腐露』。#43『万绪』，《发挥》本作『万余』。#44『移名』，《发挥》本作『移居』。#45『参』，原脱，据其文义补。#46『法』，《发挥》本作『作』。#47『月』，《发挥》本作『日』。#48『相包』，《发挥》本作『相抱』。#49『谐和』，《发挥》本作『和谐』。#50『贪欲』，《发挥》本作『贪育』。#51『伫思』，《发挥》本作『伫息』。#52『镇』，《发挥》本作『填』。#53『其子』，《发挥》本作『其卵』。#54『泥顽』，《发挥》本作『泥汞』。#55画『鼓下』，《发挥》本作『鼓铸』。#56『结体』，《发挥》本作『循而』。#57『过时』，《发挥》本作『御时』。#58『寨帷帐』，《发挥》本作『搴帏帐』。#59『若遂结舌瘠』，《发挥》本作『结舌欲不语』。#60『倪仰缀斯愚』，《发挥》本作『俯仰辄思虑』。#61『十有五』，《发挥》本作『有十五』。#62『其三』，《发挥》本『三』字作『土』。#63『火二』，《发挥》本作『二者』。#64『合受』，《发挥》本『合』字作『含』。#65『伏蒸』，《发挥》本『蒸」字作『黑』。#66『持入』，《发挥》本『持』字作『驰』。#67『际会』，《发挥》本『际』字作『济』。#68『昼夜』，《发挥》本作『龙虎』。#69『须亲』，《发挥》本作『亲观』。#70『激薄』，《发挥》本作『薄蚀』。#71『加』，《发挥》本作『嘉』。#72『犹』，《发挥》本作『由』。周易参同契注经名：周易参同契注。原题无名氏注。三卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：文渊阁四库全书本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》（简称《发挥》本）。周易参同契注卷中_无名氏注乾刚坤柔，配合相包。阳禀阴受，雄雌相须。须#1以造化，精气乃舒。坎离冠首，光耀垂敷。玄冥难测，不可画图。圣人揆度，参序元基。四者混沌，径#2入虚无。六十卦周#3张布为舆。龙马就驾，明君御时。和则随从，路平不邪。邪道险阻，倾危国家。自初一至十五日，乃乾包坤。自十六至三十日，乃坤包乾。月之为物，其初徒有其质，而受阳光然后明焉。元基者，坎离也。四者，添乾、坤也。入虚，谓不用。舆者，载六十卦而行也。君即心也。右第四十一章君子居其室，出其言善，则千里之外应之。谓万乘之主，处九重之室，发号出令#4，顺阴阳节。藏器俟时#5，勿违卦月#6。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。余六十卦#7各自有日。发号出令，顺阴阳节，言探取丹药并火候也。自六十卦而言之，一日当用两卦。自发火而言之，一日即朝暮用两时也。故但以《屯》、《蒙》言之，乃《乾》、《坤》后之初卦也，但行之自有进退耳。故用时前后不同也。且如半夜子时一阳之生也。当体一阳而用火；丑时二阳生，则体二阳而用火；以至巳时，则当用六数火也。一数，即三气象一阳爻也。二数，即三度行二气，象二阳爻也。以至六数，则三度行六数，象六阳全也。乃有八变而成卦之道也，反阴符一生於午，则退一数而行五数火；退至于亥，则六阴全而无火矣。其日《屯》甩子申者，乃指《屯》卦而言之也，盖上坎下震为《屯》卦。震卦则初起庚子，坎卦则次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者，亦指《蒙》卦言之也，盖上艮下坎为《蒙》卦，坎初起戊寅，而艮次起丙戌是也。以是见一卦之各有朝暮也。直日卦而言之，则六十卦记於十二时之中，其用则各有先后。但一日无出两时而行火，故总以《屯》《蒙》言之。右第四十二章聊陈两象，未能究悉。立义#8设刑，当仁施德。逆之者凶，顺之者吉#9。按历法令，至诚专密。谨候日辰，审察消息。纤芥不正，悔吝为贼。自初一至十五日，施明於月，故日当仁自十六至三十日，月魄渐以掩明，故日设刑。右第四十三章二至改度，乖错委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪#10。二分纵横，不应漏刻。风雨不节，水旱相伐。蝗虫涌沸，草异旁出。天见其怪，山崩地裂#11。孝子用心，感动皇极。近出己口，远流殊域。或以招祸，或以致福。或兴太平，或造兵革。四者之来，由乎胸臆。冬至象子时，夏至象午时，春分卯时，秋分酉时。冬至一阳生，则行一数火，至六阳极，则行六数火。夏至一阴生，则喊一数火，只行五数；至六阴极，则火数喊灭。且以冬至之月论之，一月只行一数火，皆於子时行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早，皆以子时行之；自初三晚至初五，皆以丑、亥时行之；自初六至初八早，皆以寅、戌时行之；自初八晚至初十，皆以卯、酉时行之；自十一至十三早，皆以辰、申时行之；自十三晚至十五，皆以巳、未时行之；自十六至十八早，皆以午时行之；自十八晚至二十，皆以巳、未时行之；自二十一至二十三早，皆以辰、申时行之；自二十三晚至二十五，皆以卯、酉时行之；自二十六至二十八早，皆以寅、戌时行之；自二十八至三十日，皆以丑、亥时行之，此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二阳生，所行二数火亦然。由是而观，则自一阳至六阳，可默而知矣。右第四十四章动静有常，奉其绳墨。四时顺宜，与气相得。刚柔断矣，不相涉入。五行守界，不妄盈缩。《易》行周流，屈伸反复#12。与气相得者，如子时一阳生，即可行一数火也。虽月、时、日三者相并，亦可徐徐而行之，不可连发也。如欲遽行丑时、寅时之火，适所以为害也。何者？盖二时无二阳、三阳以相应故也。此所以贵乎与气相得。右第四十五章晦朔之问，合符行中。混沌鸿蒙，牝牡相从。滋液润泽，施化流通。天地神明#13，不可度量。利用安身，隐形而藏。始於束北，箕斗之乡。旋而右转，呕轮吐萌。潜潭见蒙#14发散精光。自朔至晦，火数皆当合符，不可有过不及之息。惟於上弦以至下弦，皆混沌之际，牝牡於此而相从，坎离之滋液於此而流通，宜於丑、寅之时，乃箕、斗之度也。宜探取以应之。右转者，逆行也。呕轮，月华也。吐萌，日华也。潜潭，坎离之官也。右第四十六章品毕之上，震出为征。阳气造端，初九潜龙。阳以三立，阴以八通。故三日震动，八日兑行。九二见龙，和平有明。三五德就，乾体乃成。九三夕惕，亏折神符。盛衰渐革，终还其初。巽继其统，固济操持。九四或跃，进退道危。艮主止进#15不得逾#16时。二十三日，典守弦期。九五飞龙，天位加喜。六五坤承，结括终始。辊养众子，世为类母。上九亢龙，战德于野。用九翩翩，为道规矩。阳数已讫，讫则复起。推情合性，转而相与。勖毕之上，庚方也。一阳始生，於卦为震，於爻为初九。三日哉，生明。初八为上弦，二阳已盛，於卦为兑，於爻为九二。十五日，三阳满，於卦为乾，，於爻为九三。十六后，一阴生，於卦为巽，以纯乾言之，则於爻为九四。下弦为艮卦，谓之不得逾时者，言探取铢两不可过也。以纯乾言之，则为九五。自二十三至三十日，坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者，盖阴符皆以坤为主，故以六五言之。在纯乾为上九，阳消已尽，阴极复生，故以用九终之。右第四十七章循据璇玑#17，升降上下。周流六爻，难可#18察睹。故无常位，为《易》宗祖。璇机，正天文之器也。阳气生则自下而上，阴气降则自上而下，周流六爻，互消长於六爻之内，以成六十卦，不可为典要。此刚柔二者，所以为《易》之宗祖也。右第四十八章朔旦为《复》，阳气始通。出入无疾，立表微刚。黄锺建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。右第四十九章《临》炉施条，开路正光#19。光耀渐进，日以益长。丑之大吕，结正低昂。右第五十章仰以成《泰》，刚柔并隆。阴阳交接，小往大来。辐辏於寅，运而趁时。右第五十一章渐历《大壮》，侠列卯门。榆荚堕落，还归本根。刑德相负，昼夜始分。右第五十二章《央》阴已#20退，阳升而前。洗濯羽翮，振索宿尘。右第五十三章《乾》健盛明，广被四邻。阳终於巳，中而相干。右第五十四章《娠》始纪序#21，履霜最先。井底寒泉，午为萝宾。宾服於阴，阴为主人。右第五十五章《迟》去世#22位，收敛其精。怀德俟时，柄迟昧冥。右第五十六章《否》塞不通，萌者不生。阴伸阳屈，没阳#23姓名。右第五十七章《观》其权量，察仲秋情。任畜#24微稚，老枯复荣。荠麦牙蘗；因冒以生。右第五十八章《剥》烂肢体，消灭其形。化气既竭，亡失至神右第五十九章道穷则反，归乎《坤》元。《恒》顺地理，承天布宣。此言十二月火，乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者，乃火败在卯，死在酉，绝在亥故也，五行中之生金怕死火是也。故息火以应之。右第六十章玄幽远渺#26，隔阖相连。应度育种，阴阳之元#27。寥廓恍惚，莫知其端。先迷朱轨，后为主君。无平不陂，道之自然。变易更盛，消息相因。终《坤》始《复》，如循连环。帝王承御，千载#28画常存。玄幽远渺，隔阂相连，指坎、离幽远，虽不相通，而实有相通之道。应度，谓上弦、下弦之内也。育种者，即阴阳之元也。阴之元始於离，阳之元存於坎。先迷者，言离之阴不为先倡，故上弦先育阳之元，阴之育则在下弦焉。为主君者，亦男正位乎外，女正位乎内也。右第六十一章将欲养性，延命却期。审思后末，当虑其先。人所禀躯，体本一无。元精云布#29因气托初。后末者，即延命却期之事也。先此谓人之受胎之始，始於无物也。及自元精一布，而因气托初，则百骸、九窍无不备焉。还丹之法，正体乎是。右第六十二章阴阳为度，魂魄所居。阳神日魂，阴神月魄。魂之与魄，互为室宅。性主处内，立置鄞鄂。鄞鄂，形貌也。情主营外，筑垣#30城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之时，情合乾坤。乾动而直，气布精流。坤静而翕，为道舍庐。刚施而退，柔化以滋。九还七返，八归六居。男白女赤，金火相拘。则水定火，五行之初#31。上善若水，清而无瑕。道之#32形象，真一难图。变而分布，各自独居。魂之与魄，互为室宅。以火候言之，则日魂交月魄，而有进退之义。以坎离言之，则坎男之精气不得乎离女之胎以养，则不能成金丹。以一身言之，则百骸、九窍、六腑、五藏，非得乎五金之气以为之根本，亦不能以长存。是知火气神所以为魂，而实质所系皆魄也。故魂无魄则无所寓，魄无魂则为弃物矣。故营於外者，为情魄之用也；处於内者，为性魂之用也。乾动而直，气布精流，类男子之交合也。坤静而翕，为道舍庐，类女子之胞胎也。故刚施而退，则柔化而愈滋。在修炼之士，九还七返，八归六居，其道亦然也。九还者，乃三千行满，为九年之数，以象怀胎九月余也。七返者，乃铅、汞、龙、虎、血、气、神也。皆欲返於三田。八归者，乃八百功成。谓一月八两，一年九十六两，故九年积而为八百余两，以归丹田也。六居者，乃天地之六子也。始三年，则育长男长女於下田；中三年，则育中男中女於中田；末三年，则育少男少女於上田也。男白者，坎中之金也。女赤者，离中之砂也。则水定火，即前所谓临炉定铢两也。上善，即离中之阴，自道生一则为坎中阳；自坎中阳之变化，则五藏、六府、百骸、九窍，莫不各有定居也。右第六十三章#33类如鸡子，白黑相符#34。纵广一寸，以为始初。四肢五藏，筋骨乃俱#35弥历十月，脱出其胞。骨弱可卷，肉滑若铅#36。言人自受胎而至生养也。纵广一寸，愚尝读《释难经》云：以同身寸为尺，与升、斗之度，有日方寸为两。则知人於胞胎之始，亦自此一寸而始也。前言八两者，其定於此乎？右第六十四章阳燧以取火，非日不生光。方诸非星月，安能得水浆。二气玄且远#37感化尚相通。何况近存身，切在於心胸。阴阳配日月，水火为效征。此言坎为月，而中有水也；离为日，而中有火也。其与阳燧取火，方诸取水，何异哉？右第六十五章耳目口三宝，固塞勿发扬。真人潜深渊，浮游守规中。旋曲以视听#38，开阖皆合同。为己之枢辖，动静不竭穷。离气内营卫#39，坎乃不用聪。兑合以不#40谈，希言顺鸿蒙。三者既关健，缓体处空房。委志归虚无，无念#41以为常。证难以#42推移，心专不纵横。寝寐神相抱，觉悟候存亡。颜容浸#43以润，骨节益坚强。排却#44众阴邪，然后立正阳。修之不辍休，庶气云雨行。淫淫若春泽，液液象解冰。从头流达足，究竟复上升。往来洞无极，怫佛被容中#45。反者道之验，弱者德之柄。耘#46锄宿污秽，细微得调畅。浊者清之路，昏久则昭明。反者，谓老翁复丁壮，耆妪成妮女也，此道之验也。弱者，谓自卑者人尊之，自后者人先之，故为德之柄。污秽者，在己不善之行也。细微者，精微之道也。浊昏者，乃和光同尘，埋光铲彩之道也。此皆养道於外者也。自怫怫被容中以上，皆养道於内者也。《易》日：离为目，坎为耳，兑为口。三者各有神存焉。既言固塞，又言关健，目固可暝，口固可合，而耳则以两手掩之。又日缓体处空房，谓当寤寐之时，则暝目、掩耳、闭．口、嗜齿，使内常闻风雷之声，火气哄哄然而不绝，则神气自存。如是则阴邪尽却，而正阳自立。勤而行之，则和气流畅，而养於内者如此。右第六十六章世人好＇小术，不审道浅深。弃正从邪径，欲速关不通。犹盲不任杖，聋者听宫商。没水捕雉兔，登山索龙鱼。植麦欲获黍，运规以求方。竭力劳精神，终年无见#47功。欲知服食法，事约#48而不繁#49。世之好善者，初无大见识，得一小法则喜不自胜，以为天下无能知者，适所以自蔽也。右第六十七章太阳流珠，常欲去人。卒得金华，转而相因。化为白液，凝而至坚。金华先唱#50有顷之问，解化为水，马齿阑干。阳乃往和，情性自然。迫促时阴，拘蓄#51禁门。慈母育养，孝子报恩。严父施令，教敕子孙。五行错王，相据以生。火性销金，金伐木荣。三五与一#52，天地至精。可以口诀，难以书传。太阳，首也。流珠，肺液也。《黄庭经》谓七液洞流冲庐问，庐谓庐额之问也。惟此一液，易於去人，盖人皆恶之也。金华者，肾液也。肺属金，肾属水，子母相聚，马齿阑干之言其多也。阳者乃日魂也，亦为性也。慈母乃坤也。坤为腹，而生五藏之液，故五藏之液能养其身。严父，乾也。乾为首，铃须五藏之液上至泥丸官，而后能化之为金丹。火性销金者，火谓离官之液也，探之叉在下弦；下弦象秋，位在乎酉，金旺之时也。金伐木荣，金，坎官之液也，飞之则在上弦；上弦象春，位在乎卯，木荣之时也。三者，心、肺、肝也。五者，脾也。一者，肾也。欲成金丹#53，须藉乎此，故日天地至精。右第六十八章子当右转，午乃东旋。卯酉界隔，主客二名。龙呼於虎，虎吸龙精。两相饮食，俱相贪便#54。遂相衔咽，咀嚼相吞#55。荧惑守西，太白经天。杀气所临，何有不倾。狸狗#56守鼠，乌雀畏鹤。各得其功#57，何敢有声。子坎午离，右转束行，逆行也。谓探药飞金晶之事也。、坎居北而在下，叉欲右转而上升。离居南而在上，爻欲东行而下降。卯，木也，龙也。酉，金也，虎也。二者所主之名虽不同，然一呼一吸，而二者相会交，相制伏，不能飞走。西与太白，皆金也。其·始也，金离子胎，一吸之问，而荧惑得以守其金，故金随荧惑而竟经於天矣。太白既经天，复能制伏乎苍龙，故六十八篇内日火性销金，金伐木荣是也。故《黄庭经》日出日入月呼吸存，得之者皆相制伏也。不服则有声。右第六十九章不得其理，难以妄言。竭婵家室#58，妻子饥贫。自古及今，好者亿人。讫不谐遇，希有能成。广求名药，与道乖殊。如审遭逢，睹其端绪。以类相瓦，揆物终始。五位相得而各有合，类相况也。火候文武，物终始也。右第七十章五行相克，更为父母。母含滋液，父主察与。凝精流形，金石不朽。审专不泄，得为#59成道。立竿见影，呼谷传响。岂不灵哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一两，入喉辄僵，不得悦仰#60。当此之时，虽周文碟曹，孔子占象，扁鹊操缄，巫咸扣鼓，安能令苏，复起驰走？五行推相制伏，则不飞走。不飞走，故能相生。且立竿铃见影，呼谷铃传响，五行相聚，而叉成丹可知矣。右第七十一章河上放，灵而最神。得火则飞，不见埃尘。鬼隐龙匿，莫知所存。将欲制之，黄芽为根。媳女，离中五华之气也。《经》中常言闭。者，恐其散於外也。此又非呼吸所求之气也。惟此气中有真一之水，乃气为水母也。黄芽者，即坎金之所化也。二者雌雄相求，故不能以相拾。右第七十二章物无阴阳，违天背元#61。牝鸡自卵，其雏不全。夫何故乎？配合未连，三五不交，刚柔离分。施化之精#62天地自然。犹火动而炎上，水流而润下。非有师导，使其然也#63。资始统政，不可复改。观夫雌雄，交媾之时。刚柔相结，而不可解。得其节符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其躯。禀乎胞胎，受气元初#64。非徒生时，着而见之。及其死也，亦复效之。此非父母，教令其然。本在交媾，定制始先。男生而伏，喻坎为男，叉伏而收之。《黄庭经》日后卑是也。女偃其躯，喻离为女，爻仰而收之。《黄庭经》日前昂是也。如是，而后得交媾之义，故后七八篇日子南午北。右第七十三章坎男为月，离女为日。日以施德，月以舒光。月受日化#65，体不亏伤。阳失其契，阴侵其明。晦朔薄蚀，掩冒相倾#66。阳消其形，阴凌灾生#67。男女相须，含吐以滋。雌雄错杂，以类相求。施德、舒光，乃男女相须，以类相求也。惟日魂加月魄，谓行火也。至晦朔之交，月魄或时掩日；若到朔旦，则宜施微阳，勿令阴气侵阳太甚，恐有所损。右第七十四章金化为水，水性周章。火化为土，水不得行。故男动外施，女静内藏。淫度#68过节，为女所拘。魄以铃魂，不得淫奢。不寒不暑，进退合时。各得其和，俱吐证符。男动外施，女静内藏，与二十二篇上德下德同意。右第七十五章丹砂木精，得金乃并。金水合处，木火为倡。四者混沌，列为龙虎。龙阳数奇，虎阴数偶。肝青为父，肺白为母。肾黑为子，脾黄为祖#69。子五行始，三物一家，都归戊己。丹砂，心中气也。肝属木，故能生火。金，肺液也，常与肝液为一。然金本以水为子，故与之合木；以火为子，故与为倡。肝为龙，三数也，为火之父。肺为虎，四数也，为水之母。肾为金之子，脾乃肾之祖。三物者，木火一也，金水二也，土三也。一家者，皆吾身．之所有也。离管己，坎管戊，功实归之。右第七十六章刚柔迭兴，更历分部。龙西虎束，建纬卯酉。刑德并会，相见欢喜。刑主伏杀#70德主生起。二月偷落#71魁临於卯。八月麦生，天呈据酉。子南午北，互为纲纪。一九之数，终而复始。含元虚危，播精於子。束，震，肝也，龙也。西，兑，肺也，虎也。南，离，心也。北，坎，肾也。当上弦之日以至十五日，则飞坎官之金，自北而南；当十六至下弦之日，则探离官之药，自南而北，故日子南午北。然龙常随火，虎常随水，故坎离交媾。而金木不得以间隔，故龙交乎虎，虎交乎龙，遂日龙西虎束。大抵金丹专以坎金为主，复终之以含元虚危，播精於子。右第七十七章关关维鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。雄不独处，雌不孤居。玄武龟蛇，蟠蚪#72相扶。以明牝牡，竟当相须。假使二女共室，颜色甚妹。令苏秦通言，张仪结媒。发辩利舌，奋舒美辞。推心调谐，合为夫妻。弊发腐齿，终不相知。若药物非种，名类不同。分剂参差，失其纪纲。虽黄帝临炉，太一执火，八公梼炼，淮南调合，立宇崇坛，玉为阶陛，麟脯凤腊，托籍#73长跪，梼祝神祇，请哀诸鬼，沐浴斋戒，冀有所望，亦犹和胶补釜，以碉#74涂疮，去玲加水，除热用汤，飞龟舞蛇，愈见乖张。自开辟以来，有天地而后有阴阳，有男女而后有夫妇，有日月而后有魂魄，有心肾而后有气液，要在上下相交，雌雄相媾，而后有生生不穷之理，岂孤立所能独存哉？周易参同契注卷中竟＃1『须』，《发挥》本作『偕』。＃2『径』原作『径』，据《发挥》本改。后文相同处径改不注。＃3『周』，《发挥》本作『用』。＃4『出令』，《发挥》本『出』字作『施』。＃5『俟时』，《发挥》本『俟』字作『待』。＃6『卦月』，《发挥》本『月』字作『日』。＃7『余六十卦』，《发挥》本作『六十卦用』。＃8『立义』，《发挥》本『立』字作『在』。＃9『逆之者凶，顺之者吉』，此处《发挥》本缺此二句。＃10『霜雪』，《发挥》本『霜』字作『霰』。＃11『蝗虫涌沸，辜异旁出。天见其怪，山崩地裂』，此四句《发挥》本作『蝗虫涌沸，山崩地裂。天见其怪，君异旁出』。＃12门屈伸反复』，《发挥》本作『讪信反覆』。＃13『神明』，《发挥》本一明』字作『灵』。＃14『蒙』，《发挥》本作『象』。＃15『止进』，《发挥》本作『进止』。＃16『逾』，《发挥》本作『钥』。＃17『璇玑一，《发挥》本作『义玑』。＃18『可』，《发挥》本作【以』。＃19『正光』，《发挥》本『正』字作『生』。＃20『已』，《发挥》本作『以』。＃21『纪序』，《发挥》本『序』字作r绪』。＃22『去世』，《发挥》本作『世去』。＃23『役阳』，《发挥》本作『毁伤』。＃24『任畜』，《发挥》本r畜』字作『蓄』。＃25『牙蘗』，《发挥》本『牙』字作『芽』。＃26『渺』，《发挥》本作『眇』。＃27『元』，《发挥》本作『原』。＃28『千载』，《发挥》本『载』字作『秋』。＃29『云布』，《发挥》本『云』字作『流』。＃30『筑垣』，《发挥》本作『怛为』。＃31『则水定火，五行之初』，《发挥》本作『拘则水定，水五行·初』。＃32『之』，《发挥》本作『无』。＃33『右第六十三章』，《发挥》本把此章文字置于底本『第六十一章』之后。＃34『相符』，《发挥》本『符』字作『扶』。＃35『俱』，《发挥》本作一具』。＃36『若铅』，《发挥》本一铅』字作『饴』。＃37『玄且远』，《发挥》本作『至悬远』。＃38『视听』，《发挥》本『听』字作『览』。＃39『营卫』，《发挥》本『营』字作『荣』。＃40『以不』，《发挥》本作『不以』。＃41『无念』，《发挥》本作『念念』。＃42『难以』，《发挥》本作『胎自』。＃43『浸』，《发挥》本作r寝』。〞＃44『排却h《发挥》本『排』字作『辟』。＃45『怫佛被容中』，《发挥》本作『弗弗被谷中』。＃46『耘』，《发挥》本作『芸』。后文同。＃47『无见』，《发挥》本『无』字作『不』。＃48『事约』，《发挥》本『事』字作叫至』。＃49『不繁』，《发挥》本『繁』字作『烦』。＃50『先唱』，《发挥》本『唱』字作【倡』。＃51『拘蓄』，《发挥》本『蓄』字作『畜』。＃52『与一』，《发挥》本『与』字作『为』。＃53『金丹』，原作『金月』，据其文义改。＃54『贪便』，《发挥》本『便』字作『并』。＃55『遂相衔礁，咀嚼相吞』，此两句《发挥》本是放在前第六十七章『慈母育养，孝子报恩』句后，o＃56『狗』，《发挥》本作『犬』。＃57『其功』，《发挥》本『功』字作『性』。＃58『家室』，《发挥》本『室』字作『产』。#59『得为』，《发挥》本『为』字作『成』。#60『倪仰』，《发挥》本『倪』字作『俯』。#61『背元』，《发挥》本『元』字作『原』。#62『之精』，《发挥》本『精』字作『道骗。#63『也』，《发挥》本作『者』。#64『元初』，《发挥》本『元』字作『之』。#65『月受日化』，《发挥》本作『日改月化』。#66『相倾』，《发挥》本『倾』字作一包』。#67『灾生』，《发挥》本作『生灾』。#68『淫度』，《发挥》本『淫』字作『激』。#69『肾黑为子，脾黄为祖』，《发挥》本作『心赤为女，脾黄为祖，肾黑为子』。#70『伏杀』，《发挥》本作－杀伏一。#71『榆落』，《发挥》本『落一字作『死』。#72『蟠蚪』，《发挥》本『蚪』字作『纠』。#73『托籍』，《发挥》本斗托』字作斗把』。#74『以钢』，《发挥》本『钢』字作『确』。 周易参同契注卷下无名氏注惟昔圣贤，怀玄抱真。服炼九鼎，化迹隐沦。含精养神，通德三光。津液胜理，筋骨致坚#1。众邪辟除，正气常存。累积长久，变形#2而仙。忧悯后生，好道之伦。随傍风采，指画古文。着为图籍，开示后昆。露见枝条，隐藏本根。托号诸石，覆冒#3众文。学者得之，辗椟终身。子继父业，孙踵祖先。传世迷惑，竟无见闻。遂使宦者不仕，农夫失耘，商人弃货，志士家贫。吾甚伤之，定录此文。字约易思，事省不繁。披列其条，核实可观。分两有数，因而相循。故为乱辞，孔窍其门。智者审思，用意参焉。昔圣贤服炼九鼎，含精养神，与三光合其德，故能津液充於胜理之问，使筋骨坚致，正气常存而为仙矣。但文籍之着以示后人，托号诸石，其义颇深，隐而难明，故后学终无所见，不得其门而入。今魏公着此，使知铅汞之分两有数，火候之相循不乱，学者更宜审思焉。右第七十九章法象莫大乎天地兮，玄沟数万里。河鼓临星纪兮，人民皆惊骇。晷影#4妄前却兮，九年被凶咎。皇上览视之兮，王者退自改。关挞有低昂兮，害气#5逐#6奔走。江淮之#7枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子与午。寅申阴阳祖兮，出入复终始#8。循斗而招摇兮，执衡定元纪。天地之问有玄沟者，乃黄河之水天上来，经流于北方者也。在人则北方河车，实似之河鼓之星在河边也。在人则坎男也。星纪，北斗之分野也。在人则自北方河车，而直上以达泥丸之比也。人民，譬则一身之内也。在人欲飞金晶，则叉震动于内，故日惊骇。至如晷影前却者，谓坎为月，坎中之阳则为月之晷影。前却者，却之而不使前。谓妄，泄也，如水之妄行。故尧有九年之水，而凶、咎是作。皇上，即上清真人。知其不可，故王者当退而．改过。王者，心神也。关闭之道，不可不馑。其或有低昂而不定，则邪气得乘而害之矣。江淮者，南方之水道也。在人则为离中之阴，自玉池而出之比也。其所以桔竭者，则其水流注於海，而不知荫注之道也。夫天地之一雌一雄，不出乎子坎午离之徘徊而飞翔也。寅者，火之所由生，亦火之所聚，乃《易》所谓艮之成终而成始者也。申者，水之所由生，亦水之所聚，乃《易》所谓致役乎坤，又日坤作成物者也。其可不循斗之所指，以定其用哉。右第八十章升熬於饭山兮，炎火张设下#9。白虎唱导前兮，苍液#10和於后。朱雀翱翔戏兮，飞扬色五彩。遭遇网罗#11施兮，压之#12不得举。嗷嗷声甚悲兮，婴儿之慕母。颠倒就汤擭兮，摧折伤毛羽。刻漏未过半兮，鱼鳞#13狎#14鬣起。五色象炫耀兮，变化无常主。橘橘鼎沸驰兮，暴涌不休止。接连重迭累兮、犬牙相错距#15。形如仲冬冰兮，阑干吐锺乳#16。崔鬼而杂厕兮，交积相支拄。熬，鼎也，饭山，电也。白虎，肺液也。苍液，肝，龙也。朱雀，乃心吐五华之气也。故有五彩，而属火焉。火得坎水而制之，如朱雀之遇罗网，故火只得与苍液之母相恋，而在於鼎中。刻漏未过半者，子时也。子时初施微火以炼之，故其波如鱼鳞然狎鬣而起。其日无常主者，谓火气日增，故变化无定论。极而至於武火，则暴涌矣。连迭积累，如犬牙相错，如锺乳阑干，以至杂凤而相拄者，又前后不已之所形容也。右第八十一章阴阳得其配兮；淡泊而#17相守。青龙处房六兮，春华震东卯。白虎在勖七兮，秋芒兑西酉。朱雀在张二兮，正阳杂南午。三者俱来朝兮，家属为亲倡。本之但二物兮，末而为三五。三五并与一#18兮，都集归二所#19。治之如上科兮，日数亦取甫。卯，东方震卦，房宿之所居也；其时属春，其物华，在人为肝，为青龙；谓之六者，六，水之成数也；言当上弦之后，《大壮》之卦卯位也，则飞坎官之水是也。酉，西方兑卦，易宿之所居也；其时属秋，其物芒，在人为肺，为白虎；谓之七者；七，火之成数也；言当下弦之内，《观》卦酉位也，则探离官之火是也。午，南方也，张星之分野也；谓之二者，地二生火也。阳气於此乎极，日魂於此乎满，火气至此而盛，故日正阳。夫六者，铅也；