经名：玄宗直指万法同归。金牧常晁撰。七卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。

　　玄宗直指万法同归卷之一

　　建安仰山道院牧常晁撰

　　门人一山黄本仁编

　　无极此纯然性理，即太极。有中之真无，无名天地之始也。

　　太极此理气混沌，即元极。无中之妙有，有名万物之母也。

　　无极太极图序

　　无极者，无所至至之谓也。又无中之真无也。一元无象，二炁未萌，空洞玄虚，寂然不动。此无名天地之始也。后世强曰无极，曰太易。因静极而后生乎动，动而不已生乎炁。炁理混沌，三才由是而胚育，变化之道生矣。此有名万物之母也。故谓太极。经曰：易有太极，是生两仪。易者，无极也。由无极而有太极，由太极而有乾坤，乾离而日生焉，坤坎而月生焉。四象立而八卦列，阴阳合而男女生，人伦由是始也。离震而坎兑，昼夜由是以分，四序由是以运也。故在天成象，在地成形。结而不散者为山岳，融而不滞者为江河，抽地陆者为草木，潜渊薮者为鳞介，走者曰毛，飞者曰羽。由是寒燠相因，湿燥相感，情伪以交，精气以接。蠢动含灵之属，有生无识之类，生生而不可已也。

　　论无极妙有

　　无极，太极之真无也。太极，无极之妙有也。真无者，性之始也。妙有者，炁之始也。妙有胚混，先成乾象，两乾以为坤，乾坤既立，人伦万物由是以生，性命之道立矣。至於均四象，布五行，环八卦，导三元，成代谢，迭兴衰，是特阴阳二气之流运者也，而无极之本无加损焉。在太极之上寂无形变，在二仪之下不与物迁。其曰太易、太初、太素、太始，其名异，其道一也。然而太极受命於无极，乾坤受命於太极，人物受命於乾坤，即一贯也。非无极外生太极，太极外生乾坤，乾坤外生人物，始於理之真无，成於炁之妙有也。

　　论无极太极即理炁

　　无极者，纯然理之谓也。盖有是理而后有是炁，理炁混沌，是名太极。此有名万物之母也。至於三才立，万物生。理之均物，谓之性。气之付物，谓之命。原人物性命，即天地间之理炁也。天地间理炁，人物得之为性命也。始则理炁混然太极，终则天地具乎理炁。理於炁不独存，炁於理无奇立。与三才万物相为而无终者，理炁也。然理之体静而形虚，炁之机动而形静。静而虚者，道也。动而形者，器也。始於无极，成於太极，分为两仪，散为万类。而理与炁，未始乎离，未始乎息，亦未始乎加损也。

　　性命之源

　　太极无形，肇生乎一，一析为水火之数彰焉。一与二偶，乾体乃成，是为性命阴阳之本初，人伦万物之资始也。由是中分乾以为坤，两仪立而四象峙，八卦列而昼夜交，自乾元始判，性命遂分。《易》曰：乾道变化，各正性命。盖乾道未分，水火所以自具也。至於乾道变化，分以为坤，万物得乾坤所分之炁，各正乎性命以生。此乾元降本，品物流形也。故全於乾者为阳，分於坤者为阴。阴之立，品物资之以生。得乎乾之具者曰性，得乎坤之分者曰命，得乎水之一为精，得乎火之二为神，得乎性命精神之具者曰道也。○水一火二合而为乾，此乾元自具水火之妙也。元命本性之始也。至於分一为二，则一体无而二体有。合而为一，则一体有而二体无。此有无之互为变化者也。故大道以无为体，以有为用，所以无极即太极之真无，太极即无极之妙有。故乾之始者本无，因一立以成象。坤之始者本无，因乾分以成形。分合有无，此生阴阳万物之大本也。○乾元、水火、阴阳、性命，精神之自具也。故乾性於道，人性於乾，合乾而顺坤，成性而复命也。乾分为坤，坤合复乾，二体分合，性命乃全。故伯阳修仙，《参同》以《易》，谓性命不过乾坤也，精神不过坎离也。乾坤坎离不过一也。一者不过太极也。太极不过无极也。一之未形，太极之无始也。一之既立，太极之有始也。无始者，性之始也。有始者，命之始也。合乎二始，乾道乃成。性始乎无，虚灵知觉生焉。命始乎有，流行生灭系焉。有无之对，动静之交，变化之道立矣。然一体包二，乾体包坤，不俟其变，水火阴阳备矣。能一太极以全乾元，合无形而包二始者，其圣元。合元形而包二始者，其圣人事业乎。

　　性理神炁命序

　　道在太极前谓性，性在天地间谓理，理之妙觉之谓神，神之虚灵合乎炁，炁之付物之谓命。《易》曰：寂然不动者，性之体也。感而遂通者，神之用也。性於物无所不至，理於物无所不公，神於物无所不应，炁於物无所不成。本然无为者，性也。物之均具者，理也。玄通妙觉者，神也。运行不息者，炁也。本乎性，顺乎理，存乎神，炁以生者命也。

　　万法归一图锐

　　一者，万法之母也。故两一成二，两二成四，重四成八，重八十六，合为三十二，重三十二为六十四，六十四成三百八十四。除乾坤坎离，二十有四正得三百六十，以应一期也。故乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，合乾坤之策，其有万千五百二十。故一数成乎一物，一物具乎一法，一法之中复生诸法，总而言之曰万。其始也，依一立名，依名立义，依义立事，依事立能，依能立职，依职立用，依用立功，依功立异，依异立奇，依奇立是，依是立非。是非既立，於愚别智，於否别通，於多别少，於少别众，於同别异，於等别差，於中别偏，於正别邪，於大别细，於精别粗。积而袭之，因而重之，自此以往，虽巧历不能得也。三千八万随事训名，皆事物之交错，人心之变通也。无极之始恶有是哉。智者必总万法而一之，还其原而反其本也。一之既复，万法旋元。故圣人一以贯之。曰万物虽多，其治一也。苟非一以贯之，直乎万又万矣。

　　一齐万法

　　夫万法之於天下也，以沧海为口黄河为舌，不能尽辩其是非。昆仑为笔，青天为纸，不能尽写其情状。世愈下而法愈变，人愈诡而道愈乖。故一源才动，万法交驰，犹雨挫群丛，风号众窍，纷纷焉，扰扰焉，莫知能御也。虽使牺轩重立法，瞿聃再谈玄，不能抑其既动之源也。其万法之多，万法之广，有以智虑而穷之，是以不齐而齐，其不齐也。齐之者何？一而已矣。一之者何？会其极以归其极也。然万法虚假，一亦妄生。一之不动，则万法无生。吾将一以贯乎。万法同乎彼我，侔乎天地，恶得不齐者哉。谓一不可反，法不可齐者，未悟可齐之理也。

　　三教同元图

　　三乘四果凡释学者百家诸子凡儒学者三界群仙凡道学者

　　释儒道

　　三教同元譬说

　　穷理治天下，莫大於儒。性超生死，莫大於释。复命御三才，莫大於道。夫三家者，同一太极，共一性理，鼎立於华夷之间，均以教育为心也。其元同其为思其纳众理也。由郭之纳众庶也，海之纳百川也，鼎之纳众味也，身之纳九窍也，天地之纳万物也。贵乎静不贵乎动，贵乎清不贵乎浊。静则万虑不生，动则万机俱作。清则神明萃集，浊则痴暗混凝。官天地，府万物，会精神，调六炁，莫不由乎心之所以用也。古人无能名之，故为之字。以此下象三才万法。

　　郛郛

　　全於无极之谓性，分於太极之谓命，道所当然之谓理，包括众理之谓心。心者也，总万法而言之，其形广大，其体虚无，妙觉玄通，包含万有，初无善恶小大之名，由人物所以用也。用其末异者，后世异之所以异也。譬兄弟三人同一父母所生，不幸父母早逝，兄弟离流他国，及其长也，承嗣三家各变其姓一氏，三家之君忽有民土之争，其三人各总绝世之智，出奇运军，拥将调兵，遇於中原之野，或攻於左，或攻於右，或攻於中，虽复锋镝以交，兵刃以接，终自不能相下。何哉？盖其力齐智等。胜负所以难分也。有识者曰：昔同父母，今者寇雠，为之奈何？虽欲解其兵，释其患，和其光，同其尘，尽其心智。心在天为天心，在地为人心，在天下为天下心，在万物为万物心，不过一心也。舍其物而得其名。心本无常，随用为常。心本无度，随用为度。心本无动，随用为动。心本无思，随用为思。用其善者为善心，用其恶者为恶心，用其小者为小心，用其大者为大心，以此心象郛郭也。由是知心之宰众理者也。

　　性命身混合图说

　　性者，元神之妙也。万物莫不均得之，其体至静、至虚、至玄，在圣不增，在愚不减。在古不变，在今不移。天下之动，不能动其动。天下之至，不能至其至，此所以为性也。命者，元炁之正也。炁，之与物，谓之命又令也。令之为人奉行天地之情性也。在物则在穷通，在理本无生死。万物无常，此形器之物於分限者也。而元命未尝断续焉，以不召而行，所以谓命也。身者，令根本也。始於无形，因缘父母而成其象，实受天地之正炁，故肖天地以为形，眼视耳听，鼻嗅舌谈，意知情识，手执足蹈，此所以为身也。非身则性命无所寄，非性命则身无所主。混而合之曰人，明其性者曰道，夫宝身命而不宝其性者，特炁息寄於一物耳。或曰身无常，命有限，身命不存，神安在哉。曰是身假物也，终久必还，是命流行也。物於生灭，有身则合。而为人，炁散则归之於道。圣人外身而身存，元神元命曷尝丧焉。若离身求命求性，是外水而求鱼龙，外天而求日月也。

　　牛车宝谕身性命说

　　夫性人之所性也，物无不均有之。身者人之本也，性命之所寄也。命者，炁之序也，生生之所由也。受天命以为人，奉行天地之情性也。身非命不能立其本，命非身无由存其生。性非身命不能寄之以灵，成之以善，此三者不能须臾离乎本也。今借宝谕乎性，车谕乎身，牛谕乎命。宝者，贵重之物也。车者，容载之物也。牛者，承行之物也。夫以宝载车，然后驾之以牛，故牛行车行，宝在其上矣。牛能行不能载，车能载不能行，宝虽贵，非牛与车亦不载矣。故牛非车则无所运，车非宝则无所载。故宝逸而牛车实劳矣。夫车假合之物，因牛行道，因宝而载，非假合必不能相为其用也。况假合者终久必离，奉行者终久必弊。犹牛终死，车终破也。宝非假合，故得独存焉。由此观之，身之亡，有生之常也；命之穷，流行之常也。不与身命俱亡者，惟性理也。今不明其性，是去宝不取也。不知命，是去牛不驾也。不修身，是去车不用也，至於牛死车破宝亡。悲夫！

　　阴阳以静为主说

　　阳动阴静，阳清阴浊，世所共知。至以静为主，则世不知之矣。夫太极之体本乎静，其动者依乎静，然后而动，非先以之静，故不能继之以动。三才之道，是以静者为动者之主矣。况静而生性，动而生炁，静而生仁，动而生智，天下之事莫不由动之所以生也。今谓阳动其所本必静，阴浊其所本必清。静为动之体，动为静之用也。由此观之，静者逸而动者劳，静者尊而动者卑。苟非静，何以一天下之动也。非清，无以明天下之浊。故圣人取至静以为道，非贱阳而贵阴也，取乎太极之始也。夫天虽动，而有动中之静。地虽静，而有静中之动。天非静，故不能应万物之情，地非动，故不能发万物之生。故乾之中阴为离，日象也。坤之中阳为坎，月象也。是阳必以静为体，阴必以动为基也。天体静所以刚而愈健，地体动所以生而不息。故天地常应常静之妙也。阳动阴静，天地之正体也。阳清阴浊，天地之正形也。阳刚阴柔，天地之正理也。阳尊阴卑，天地之正位也。一起一伏，阴阳之升降也。一住一来，阴阳之代谢也。一昼一夜，阴阳之明晦也。一寒一暑，阴阳之推迁也。至於充塞两间之不变，周游六虚之不移，穷之不见其终，推之不见其始，寂然不动，静体本然者，此又非阴阳之形，寒暑之炁可以测也。

　　佛氏字心轮图说

　　陈遁斋曰：此图甚妙，由释氏之阃奥，造儒者之门庭，从前大善知识开示未尝及此。

　　佛氏以字书于胸中者，表法也。谓其如轮，两相交互，均於四象，齐为八卦，交为经纬，互为始终。会於中，为五行，为五常、五炁、五戒。在经为四句，在人为四大。阴阳性命、道德仁义、精神魂魄、汞铅龙虎、乾离坤坎之妙，莫不均於其中也。其进亦平，其退亦平，顺可行，逆可行，可以四五，可以八九。纵亦无穷，横亦无穷，天人之理无不该载。所以佛氏书之於胸，象法轮於心中，转运不已也。其音曰万，言万物莫不由是道也。推其本乃十字也。始於一，成於五，圆於十，包於万。字乃十字委曲也，曲直两通之义也。所以《华严经》自始及末每事举十，取其上下平等，体用互换，无欠无余，无高无下，犹应轮宝藏，周匝庄严，一切义理无不宗之，意义甚深，非言可尽。

　　中庸真常常住

　　无过不及之谓中，不易不偏之谓庸。中也者，两仪间之极则也，人心中之极理也。庸也者，天下独存之至也，古今不变之常也。在释氏之谓常住，在太上之谓真常。常住者不变，故不迁流之义也。真常者，不妄乱不更易之义也。尧舜以之而揖让，孔孟以之而授受，释氏以之化万类，太上用之御三才，即此道也。夫中庸，儒者之极道也。常住，释氏之极道也。真常，太上之极道也。因时有古今，道有升降，故体同用异也。非圣人命理之所以殊焉。

　　圣人特施设不同说

　　太极之道，始之於性，终之於命，三才之立，无过此也。万物之生，不出是也。况两仪之大，风土之殊，人物之众，各秉乎性命以生，品类虽异，太极未始不同也。故释氏用之以化天下复本性。老氏用之以化天下复元炁。儒氏用之以化天下复元命。非性无以明大道之妙，非炁无以彰太极之原，非无以行教化之大。此三者，超形器，炁母，正大伦，天人之本也。三才不能须臾离之。是故取之有体用，得之有先后，非所谓过与不及也。穷其始终，释即道也。道即儒也。今谓释之寂灭，不近人情。道之清虚，不足以治天下。儒之名义，不足以超生死。是各执其一偏於得失之间耳。圣人之理一而已矣。非有浅深之间哉。用之於天下，特施设之不同也。

　　人能常清静天地悉皆归

　　常者，不变易也。清者天之性，静者地之性也。天地之理贵常，是以取之为一道也。且天非清，故不能极其高而垂万象。地非静，故不能厚其下而载其万物。其德不常，则天可倾也，地可陷也，日可冷也，月可热也，四时可颠倒也，万物可错杂也。惟其常，故能於万物古今不迁变焉。况人肖天地为形，合阴阳为命，禀受一灵之妙，常自清静，秪为无昕烦恼之所汩没，爱欲昏乱之所牵缠，由是其常汩其清，动其静，故不能与天地同其久，大道合其真也。诚能契其常，合其清静，天地敢不悉其妙而归之哉。

　　度人经元始宝珠说

　　元始者，大无空洞之首也。出乎太极之上，居乎九炁之先，其炁降为乾，分为坤，合为人。三光五行，四序八卦，莫不由玄元始三炁之所立也。《易》曰：大哉乾元，万物资始。本乎是矣。夫元始一炁，至清静，至虚无，至无为，至精一，是为万道之宗，万灵之本，万化之首，万物之根。本无名言，故天尊假名言而名言之。经曰：元始天尊悬一宝珠，大如黍米，於空玄之中，寂无遗响。此经一段，乃天尊开方设便，引化群生，言之各有所表者也。夫宝珠者，玄牝之一窍也，真空之妙有也，水火乾元之本也，万灵之性智也，居於空玄之中。空者，表来处本无也。玄者，表无中生有也。去地五丈者，表五行大衍之圆数也。木、火、土、金、水之一贯也。五属土居中央，统摄坎离震兑之四象也。此珠必去地五丈，高无过踰，低无不及，表玄牝一窍，始出於五行之首，终居於五炁之中也。元始登引天真大神等，俱入宝珠之中，此表一炁之微，含吐十虚，范围三极，细无不入，大无不包也。天人仰看，惟见勃勃从珠口中入，此表玄牝一窍，为众妙之门也。元始以一真之妙汲引群生，从如是妙门而入也。既入珠口，不知所在，此表群生同此妙门而归。由是智游於冲漠，性合於太虚，故曰不知所在也。是以国人睹宝珠之妙，咸悟元始之道，故得尘劳廓散，心地悉复平正也。夫心珠广大，空洞无形，三才万物莫不均入。是珠既入於理，夫复何言，故曰说经都竟也。元始以无说而说，众真以无问而闻。各悟真理，反本还源，故曰诸天复位也。智性玄微，非声非色，悟之则法界全彰，迷之则秋毫不睹，故曰寂无遗响也。故太上始以宝珠之微示其心迹，终以寂无遗响以会其虚无。此妙有真空之全体，无无不无之全机。圣人之旨，玄妙难通，必施方便，以示群生，使之自求自得之也。故先由珠口如是而入，众真从之开悟人天，必由此门而入也。然群生之身数怀宝，自古及今初无变易，非但元始独有是珠也。怀其宝，迷其邦，得其门者鲜矣。且万法之多，万言之广，一珠足以包之。珠之外，经亦奚庸哉。赞曰：元始入珠，珠之元始，元始与珠，一而已矣。说经都毕，万法归一。视听无同，混沦太极。

　　儒家四句偈

　　人心惟危。浮妄不停，感思易入驰，纷竞得趋欲，徇情逐物，动而难安，谓之人心。

　　道心惟微。体之至静，幽远难明，理悟则存，情揆莫测，不可得而视听，谓之道心。

　　惟精惟一。以危即微，止动归静，人心道心，极至纯粹，毫发私欲无杂，谓之精一。

　　允执厥中。危微之心，极于精一，持为日用，罔不合理，无有偏倚之伏之患，谓之执中。

　　道家四句偈

　　视不见我。内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，融妙虚寂，不可以情知意识，名曰视不见我。

　　听不得闻。反听自心，湛然虚寂，了无声色，犹元始於宝珠之中，说经都竟，倏忽之间，寂无遗响，名曰听不得闻。

　　离种种边。不着邪见，不堕偏执，无过不及之患，离去一切边傍，立於至中之中，名曰离种种边。

　　名为妙道。无我无闻，无边无内，形容不及，声色无干，出於视听名之外，名为妙道。

　　佛家四句偈

　　不立文字。心由自悟，文不在斯，道本见成，理无修证，岂言教之所能述，故曰不立文字。

　　教外单传。学於无学，以心契心，得意忘言，取悟为则，出乎言辞之表，曰教外单传。

　　直指人心。惟此心宗，至简至易，不由蹊径，不涉典章，一悟顿生本原，曰直指人心。

　　见性成佛。觉性真体，极乎空寂，精识本心，妙臻至理。理然明白洞达，故曰见性成佛。

　　右《金刚经》曰：若人以恒河沙等身命布施，不若持此经中四句偈。意谓不达佛理，以身命布施，但得有为之福，不如受持经中之妙，见性成佛也。四句者，至少之义也。若识得破，天下无多经可看，无多书可读。故於三教，为撮其要，语依《金刚经》，名曰四句偈。

　　玄宗直指万法同归卷之一竟

　　2-玄宗直指万法同归卷之二

　　玄宗直指万法同归卷之二

　　建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编

　　常应常静解

　　夫天体本静，应之以日月云霞。地体本静，应之以江河万物。四序本静，应之以春夏秋冬。人心本静，应之以喜怒哀乐。凡有一静，则有一应。静者，主也。应者，宾也。静者，君也。应者，臣也。静为内体，应为外用。是以圣人之心，常不易而应乎万物之情，常不动应乎万物之变。虽与万物接应，而此心未始逐万物而迁动也，故能为万物之主焉。虽日应万机，曾不损乎毫厘，太上执此以御三才万物也。常应常静，圣人之至德乎，天地之真心乎。学者之日用紧要，切不可放过也。

　　解谷神不死章

　　无极为太极之谷，太极为天地之谷，天地为万物之谷，人心为众理之谷。谷者，纳物而不盈，呼声而能应，象乎人心也。神者，天地间之至理，人心中之至妙。此神知觉虚灵，与心相应，犹谷之应乎声也。三才有休否，此神元歇灭，故曰不死也。是谓玄牝。玄者，天地之始象。牝者，至静之真体。三才未立，四象未生，是道已具。曰有物混成，先天地生，即此也。曰太极，曰性命，曰铅汞，曰水火，无非玄牝异名之妙也。玄牝之门，是为天地根。玄牝一窍，乾坤之根蒂也。众道由此而出，三才由此而生。或以口鼻呼吸往来清浊为说，是亦道也，但不得谷神之妙矣。绵绵若存，用之不勤。绵绵者，无终之义也。谓谷之有神，不断不灭，劫火洞燃而不坏，二仪变易以常存。人能用之，不急於勤，不荒于怠，故可与道相为无穷也。

　　性宗命宗同体说

　　世谓禅学为性宗。禅者，梵曰禅那，此翻曰静虑。以清心澄神、静念息虑为本，以忘形去累、止欲离贪为宗，在身为戒，在心为定，在性为慧，禅宗以戒、定、慧为第一义。命者太极混沌中元命之命也。以无为自然、妙有清虚为本，以专气致柔、抱元守一为宗。在肾曰精，在身曰气，在心曰神，命宗以精、气、神为第一义。戒、定、慧，即精、气、神也。戒以养精，定以养气，慧以养神。非戒则不能生定，非定则不能生慧。戒不立则精丧亡，定不全则气流散，慧不生则神凋竭。故戒定慧依精气神而立，精气神依戒定慧以全。三教圣贤，不能去此六字而成道者。今之学释者则曰：本来无一物，何用精气神也。学道者则曰：吾有精气神存，何待戒定慧为。此皆不明根本，妄自分别，所以学者如牛毛，成者如麟角。悲夫！

　　解金刚经一合相理分

　　夫有合相之者，天地万万物也。无相之合者，如来性理也。万万之合，莫逃乎身命。阴阳性理之合，不越乎真空妙有。分云一合相理者。相者，事物也。理者，性理也。凡貌象炁质之物，宥于天地之间者，莫不合乎数，当乎理也。至于蜎飞蠕动之属，有情无想之类，孰能逃乎一合之相矣。故如来说法，必自有相而至于无相。谓一切众生，必固相而后显理也。非相财真空之理无所明，非理则妙有之机何所发。故以相明乎理，以理合乎相，欲使众生即色即空，即心即佛也。经云：如来如说三千大千世界，即非世界，显名世界。解云：此言天地一合相，世界若此其大也。盖太极未形时，即无此世界，大块既判后，是名世界也。经云：若世界实有者，即是一合相。解云：元始之际，本无一合之形，今实有世界，不过一合相也。盖天与地合，日与月合，阴与阳合，男与女合，其余不言，可知是名一合相。解云：如来真性，本无名相，不过假权就实，借有明无，随顺世间，名一合相也。一合相者，即是不可说。解云：然此一合，乃真空与妙有合也，众生与佛性合也。老子谓神形俱妙，此也。千圣不传，故曰不可说也。但凡夫之贪着其事解，凡夫不明佛性，但与世界尘劳烦恼为合，贪求无厌，着相不解，事事执迷，不能省悟，使一灵真性流浪生死，出入韬回，皆贪着其事也。诸经之解为为不同如来之旨，遂成讹舛。经中明白，若世界实有者，即是一合相，见得形炁之合明矣。又破曰即非一合相，此性理之合明矣。谨解半章，发明后学云耳。

　　解老子贵生章

　　经：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地十有三。解：生犹日之出也，死犹日之没也。庄子云：死生如夜旦，此也。十有三者，乃长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、胞、胎、养，此十二事，兼吾之身共十三也。凡万物始而复终之道，阴阳往而复反之理，人物盛衰死生之数，在坤卦为复，在乾卦为姤，阴阳消长，寒暑推迁，造化相为无穷者，此也。凡有生之徒，必循此而生，又循此而死。今生动至於死亡之地，其盛衰存亡之迹，亦不能逃此十三徒之数，有能逃此数者，其惟圣人乎。释氏之生老病死亦本於此。其所谓韬回者，此三三徒欤？

　　经：一夫何故？以其生生之厚。解：万物无生，故得无死，既有生则必有死，有死则必有生，此天地间必然之理也。今不能兔乎十三徒之患者，为万物生生之情不已也。既厚於有生，何得免乎死也。老君恐世人不明出生入死之理，故设问曰夫何，故又自答曰以其求生生之道甚厚，不能至於无死之地，所以未免乎十三徒之生死。今欲不与此徒为伍者，则当出五行生死之外可也。

　　经：善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。解：既厚於有生，则当其摄卫养生之术，顺其生旺兴衰之数，明其死生出入之机。修其身，养其气，固其精，存其神，黜聪明，屏嗜欲。使七情不扰於内，六尘不扰於外。不奔走於名利之场，故陆行不避乎虎兕也。危邦不入，乱邦不居，不徇身欲，不为祸先，故入军不待避乎甲兵也。故善摄其生，必洗心藏密，忘物忘形。使乎六欲之兕虎无所投措其爪角，三毒之甲兵无所容顿其锋刃。神形俱妙，与道合真。故曰无死地也。又曰圣人能外形骸，不与十三徒为侣，故物不能为之害，世不能为之患。老君曰：吾所有大患者，为吾有身。若吾无身，何患之有。以其无身，故能无死地也。诸家解义各以九窍四肢，七情六欲，或言水六火七，或言六根、四大、三毒为十三，似与经旨不相侔合。今特解此，发明后学。

　　若婴儿之未孩

　　婴儿者，未出胞胎也。出乎胞胎，谓之孩也。婴儿在母腹中，惟抱一团和气。喜怒哀乐之情未发，见闻知觉之性未萌也。出母之胎，便有喜怒哀乐之情，见闻知觉之心，故不足以况於道也。古人曰：温养子珠，保养太和。又曰：圣胎道胎，胎仙胎息，未尝言出胞胎也。三教圣贤泏养之术，孰能越此。老子抱元守一，专炁致柔。释氏之宴寂，颜子之坐忘，止是婴儿。

　　二极中说

　　无极，无中之中也。太极，至中之中也。寂然不动，元炁总禽之首也。不可得以状之，即无偏倚流伏、过踰不及之患，是为乾元之始，万物之根也。极名虽异，而中不异也。三才万物不能须臾者，离此中也。至于喜、怒、衰、乐之未发，此中者，在儒谓之精一，又谓存神；在老谓之抱元，又曰守一；在释谓之禅定，又曰寂观。是皆人心固有之中也。以我固有之中，合乎二极本然之中，则天地物我同乎一体。物我既同一元，中寂故不见有起灭，不见有流滞，不见有去来，不见有偏倚。若然者，故可齐万物，一生死，立於至中之中也。

　　坐忘说

　　坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。非止形息役，静虑忘思，不可得而有此道也。故古人立止观二法，对治散昏二病。止者，止其散，即散归於定。观者，观其昏，即昏复於慧。非定力不能止其散，非返照不能明其昏。古之上士莫不由此而求之，所以颜回惰肢体，黜聪明，离形去智，伺於大通。子棋隐几而坐，丧乎吾我。明道坐如泥塑人。许君曰：静定栖神，无生杂想。广成子曰：毋视毋听，抱神以静。西王母曰：无劳汝形，毋摇汝精，灵山六载，少室九年，又有胁不至席，身不离座，身心不动，入乎大寂。释门若此者甚众，不过止散而照昏也。不假坐养，圣胎何以克成，定慧大事明了，任意逍遥。事若未明，不宜废坐。虽然冥顽兀坐，又谓鬼窟黑山，外静内动，名曰坐驰。若此谓之坐忘，又不可也。

　　降伏其心说

　　人心最老最险，易於动摇。瞬息之间，遍历万物。其贪也，犹虎狼鹰鹞。其毒也，犹蝮蝎蚖蛇。纵之则万骑奔风，放之则群猴掷树。其中物也，如戈矛剑戟。其用谋也，如罗网钩锥。享千钟利禄，不以为足。居九层楼阁，不以为荣。万物皆可测其情，惟人心不可得而测也。今以何者而降伏之？必也先之以知足，继之以毒，抑其纵，敛其放。散其戈戟，去其网罛。忘其富贵，一其驰散。静其念虑，割其恩怨。喜怒哀乐，寝而不发。颠倒梦想，默而远离。六欲不兴，七情不缪。世间一切理事境界，并不挂怀，若月停止水，云散太虚，无为自然，如如不动。若此可为降伏也。犹外敌之降於中国，群臣之伏太君。然后安危保险，弃甲揩兵，六欲不生，三毒消灭，此心天下之太平也。

　　仰山禅房座右铭

　　阴云消散

　　则般若

　　慈救众生迷则无明悟慧月流空

　　慈悲十二时中

　　悲於一切行住坐卧总是真如

　　心常如一

　　堤防众欲

　　戒

　　禁欲百非

　　恵济贫穷五阴廓落

　　布施五蕴皆空便为菩萨

　　广施阴德一性圆明

　　佛道者心

　　佛即是心即心定佛

　　大图智镜反观自心贪爱若灭谅不由他

　　慧无贪

　　耳等真空照彼昏昧烦恼自无道不远人

　　人能弘道非道弘人

　　弘之在我

　　昼夜孜孜识尘清静

　　精进六根清净即同如来

　　善念不退清身独露

　　安心止散

　　定

　　静虑澄神

　　日用中间

　　知觉见闻无非妙用

　　能忍其辱头头贝足

　　忍辱

　　福德日生尘劳不碍

　　塞则烦通则菩萨

　　觉性现前

　　即此身心为佛法，休从外象推寻。明之无古亦无今。大圆平等智，即是本来心。戒定慧根须决定，贪嗔烦恼无侵。六尘五蕴总邪阴。若人如是会，大地变黄金。

　　惟此法门为最直，明心见性为先。如来一大事因缘。了明真的意，即便是金仙。布施慈悲兼忍辱，无贪精准常然。运情平等倘无偏。此心如不昧，腊月火中莲。

　　知觉见闻皆妙用，住行坐卧如如。朝昏百刻莫虚拘。物情如不着，此即是工夫。无我无人无住相，真然委鉴玄虚。圆明具足了无余。竿头须进〔步〕，午夜月轮孤。

　　仰山丹房座左铭

　　阴阳停合

　　和而不流即是沐

　　调息渐香熏蒸四肢

　　鼻

　　魄守在肺调理中合

　　绵绵若存即是火候

　　总归无念

　　知雄守雌

　　炁

　　元炁常存

　　含光隐景都摄六根

　　眼五炁朝元即是采药

　　魂守在肝总归无念

　　负阴抱阳

　　玄牝之门含真抱一停思息虑娘生之身即是丹炉

　　神脾尽在吾身

　　天在之根元神自居意守在脾烹炼汞铅

　　日用之心即是金翩

　　不离方寸

　　绝音止聪戢精炁神

　　耳三花结叶即是丹头

　　精存在贤融成一片

　　知白守黑

　　精

　　元精不散

　　十二时中

　　时时不怠即是工夫

　　薄味寡言心常如一

　　口

　　神守在心毫发思念

　　圆而无漏即是固济

　　不扰灵台

　　但把心为汞鼎，〔此身〕#1便作铅炉。汞铅二味结玄珠。一粒大#2如黍米。意马才奔汞失，心猿微动铅枯。若能过住十三徒，生死何干吾事。

　　魂魄精神意识，色身香味为徒。都将一炁贯玄珠。收入中华国土。

　　玄圃净夷精彻，心田平治荒芜。大丹烦赫耀冰壶。独露堂堂谁侣。

　　精乃生神之本，炁为养命之根。三般结就合乾坤。斗柄周天轮转。

　　子夜起从海角，午初流下昆仑。金乌玉兔两停轮。昭一见皆空五蕴。

　　真道不传

　　天下之术可传，道不可传也。术可说，道不可说也。老君曰：道可道，非常道。名可名，非常名。道本无文，何言可说。道本空寂，何物可传。必须自得於心，然后引师之说，证我悟处。言行符合，即师度我也。师者，华表也。众人不由其道，非华表之咎，师能印其是非，不能同使之得道也。《金刚经》云：若言如来度众生者，即有我人众生寿者相。言众生之性，本自圆成，我惟启悟之也，使人明理自度。若言我能度者，我即着世间之名相也。老君亦曰：真常之道，悟者自得。亦未曾言能度之。近之学者趋奇慕怪，谓彼能出神，此能通圣，或见地狱，或游天堂，或言神与之交，或言鬼报之梦。惑人以祸福，诈人以吉凶。休粮为观夜行为之定。饮酒啖肉为之养精，曲背垂头为之坐圜。妄想为之禅，颠倒为之佛。数气息为之命，认识神为之性。至有裸形、赤体、服炁、采阴阳、弄胞元、秽荒淫、触邪僻，言有不可问者，为之秘密。曲躬稽首，称为弟子。不可胜言。善知识，不该奇怪者，见之不敬，语之不爱，指瑕斥庛，喧传毁谤。悲夫！世之宜假不宜真乎。道有可传，皆为之术。心有可取，亦谓之妄。不从自得，而从外求者，非曰真道。故曰术可传也。

　　人直畜说

　　人之生也。其形必直。畜之生也，其形必横。直者，肖天地之形为形也。横者，反天地之形为形也。肖天地为形者，奉行天地之情性也。反天地为形者，供奉人道之享用也。羽毛鳞介之属，莫不为横其身焉。横其身者，横其性。狼虎鹰枭蚖蛇蛟□，天地间凶狞贪嗔之类是也。人则直首方足，厚背宽腹，佩服於道德，串带於仁义，所以贵居万物之上也。然直其身，直其道也。故能以直用心，以直治民，以直事君，三才之中，直者王也。三字中直落也孔子曰：人之生也直。凡直其身心者，人类也。横其身心者，畜类也。世之不横其身心者鲜矣。

　　接木说

　　花木之树极多，其色不可眼，其味不可口者，皆为常木。虽然，亦有博接之道也。当其芽蘖之始萌，良工剪去其常梢，博之以嘉梗，周之以草，按固之以泥涂，然后条风吹之，膏泽润之，则新条发於旧梢之上。向之酸涩者，易为甘美。常木易为奇葩，色可以眼，味可以口，众人莫不悦其美，而尝其实也。由此观之，谓人性不可改者，非也。当其意之初萌，能剪其恶念，易之以嘉谋，护之以忍草，固之以信土，吹之以和风，沐之以智雨，则善谋由是而生，恶念由是而止也。向之邪佞者，易为中正。妄伪者，易为诚信。开智慧花，结真实果。众人莫不服其能，嘉其志也。谓性不可改，恶不可回者，非人之徒欤。余观接木，遂得伐恶迁善之理，故作接木说耳。

　　三身同根图

　　道分三身之用

　　理合一真之元

　　三身同根说

　　道生一，一偶二，名之曰乾，三才由是而始也。古人设象必体乾元。道有玉清、上清、太清，佛有法身、报身、化身，释迦有文殊、普贤，弥陀有观音，势至。此太极函三之义也。三者，乾元也。乾属金，故道曰：金丹、金鼎、金公。佛曰：金刚、金仙、金相。凡曰金者，皆象乾也。姑指一佛言之，诸理不言，可喻也。弥陀有观音衣白，势至衣青。青，东方夕个也。白，西方之色也。青属木，表慈仁教育众生之象也。白属金，表智慧觉悟众生之象也。佛处於中，必空手而高下之，表德合天地而无为也。二士各有所执，表行化之义也。立必莲花，表清净无染也。指必执中，表执中有道也。衣必红纯，阳之象也。相必金坚，刚之象也。足必跣，离尘之象也。余者不言，可知也。夫道体空寂，本无形色，视之不见，听之不闻，而佛与道以区区之相示人，在理岂不谬哉。鸣呼！去圣逾远，源流益别。苟不以相，后世何以韶将来也。此古人不得已而为之。诚哉，睹假形而思古道，亦启信之一端矣。虽然，立象设教未免乎假，而圣人之心未始不同焉。象外真体，故未易言也。合则万殊一本，散则一本万殊。悟则一身兼三，迷故三身不一。

　　金刚经三心不可得说

　　过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。夫三心者，用之於前为过去，用之於今为现在，用之於后为未来。又前念已灭为过去，今念方生为现在，后念未发为未来。此三世之时有不同，然一理之谅无以异。圣人之心，万古一定。逾上古而不老，在即今而不憎，处未来而不灭。不为事物之所变，不为今昔之所迁。用之以治天下，教人徧育万物揆四时，虽发之於情；形之於事，未尝所取也。视其始，寂然不动。观之今，廓矣无为。觇之终，邈哉罔极。化之於群生，群生莫知其德。用之於天下，天下不赏其功。过去不取於名，现在不取於相，未来不取於法。故曰不可得也。

　　六对之图

　　六对义

　　智慧对愚痴者，悟则愚痴成智慧，迷则智慧成愚痴。佛性对众生者，迷则佛性成众生，悟则众生成佛性。烦恼对菩提者，悟则烦恼成菩提，迷则菩提成烦恼。喜乐对嗔怒者，悟则嗔怒成喜乐，迷则喜乐成慎怒。利欲对仁义者，悟则利欲成仁义，迷则仁义成利欲。虚妄对真实者，悟则虚妄成真实，迷则真实成虚妄。已上诸对之义，往还为体用，互换成始终，至圣至诚，至顽至愚，莫不同具。是六者之对也，犹水之与汤，本同而用二，汤冷复水，水热复汤，两者相入，无能分别，独冷热有不同矣。今夫汤即水为之，犹愚痴即智慧之有也。今夫水即汤为之，犹佛性即众生之有也。汤之不离乎水，水之不离乎汤，犹六者之不离乎对也。故愚痴生则灭智慧，众生迷则灭佛性，虚妄生则灭真实，嗔怒生则灭喜乐，烦恼生则灭菩提，利欲生则灭仁义。如汤生则灭水性，水生则灭汤性也。虽互为生灭，而本未始不同焉。嗔怒、喜乐非有两种性也。非嗔怒，去喜乐，复生也。两者直是一条道理。譬如一条棒，一头是嗔怒，一头是喜乐，由人手拈来拈去使也。犹水热便是汤，汤冷复成水，如上六对，义同是如此。若离众生求佛性，离愚痴求智慧，离烦恼求菩提，元有是处。

　　或问金丹性命类

　　或问：丹经譬喻，千篇万论，弟子初真，不能穷究直截处，乞一言。答云：五气不谬，五情不思，五味不贪，不欲不染，六根清净，方寸澄彻，便是真丹。此法第一直截矣。

　　问二真丹烹炼，其法云何？答曰：彻世事，静打坐，青龙降，白虎伏，朱雀灭，玄武死，勾陈守，五兵不试，八表平安，丹法如此。

　　问：如此人人见成也？答云：虽然如是，亦要到得这般田地，可谓现成。未默斯要，又不可言现成也。

　　问：铅真铅，汞真汞，水真水，火真火，为是有贤之物，为是万言譬喻？答云：夫道不从外求，外求非为大道。言真铅汞者，乃天地之根元也。真水火者，乃阴阳之本祖也。汞铅在人为性命，水火在人精神，非世间有贤之物也。古人不欲直泄，故万言於物，使人远取近求，以象外阴阳，合身中之神炁也。除本命元神外，其余鼎器药物、龙虎龟蛇，及世间有象者，无非譬喻。

　　问：世传置坛靖，立炉鼎，法象阴阳，煅炼世药，丹成服之，长生上升，果有是否？答云：还丹以身为炉，心为鼎，以无念为方，集虚为药，炼之以神火，济之以性水，混合於片时之间，便得服食之妙。久久如此，克定成仙。夫炼世凡药，损财耗力。上世帝王英杰，多为方士诳惑，万万无一成就。

　　问：名山洞府，丹药炉灶，尚有存者，然则古人皆非乎？答云：至人置炉立鼎，外炼凡药，内炼心丹，法昼夜时刻，行文武抽添，假外炉火之功，制内心情之动。内心不怠，外火无差，内心若懈，外功已失。外守炉鼎，内运坎离，内丹者就，外药亦成，服之岂不飞升也。今人知炼外药，不明内丹，六根不清，三毒不灭，定慧不生，妄想不除，坎离不交，汞铅不结，虽有外药，仙道未梦见哉。

　　问：既知药物，须明火候。请问药物如何结？火候如何用？答云：精气神交感，心意识不动，为之结丹。坎离默运，十二时中，无杂思想，是为火候。如时刻不着工夫，则火候差失，如时刻精神耗动，则大药无功。或知药不知火候，徒无益耳。

　　问：修炼之时，须依节候合卦炁，按时刻否？答云：真火无候，大药无方。古人立节候卦炁者，不过使人明彼阴阳，识彼象数，验彼时刻，然后刘而行之，使此精此炁、此神此心，合乎天机，应乎卦象，不相背戾也。如天道时刻差失，则阴阳错谬，风雨失节。如人心时刻妄动，则火候差失，丹道不成。要时时刻刻与造化同功，五行合度。所以立卦象时刻，

　　为人心之准的也。

　　问：文武抽添，进退火符，可得闻乎？答云：火符至妙，千圣不传。今略而言之，不过调和金火也。金即铅，火即汞；铅即黑，汞即神；神即性，炁即命。性命融会，金火和光，丹道成矣。火太武则燥，太文则滥，要之不燥於武，不滥於文。后则抽之，前则舔之；首则进之，尾则退之。

　　使之绵绵若存，温温得中。譬理琴也，弦紧则绝，弦缓不鸣，不紧不缓，应指而声。火候莫不若此。

　　问：十月成胎后，还更进火否？答云：譬之金矿，一炼成金，不再入矿，坚明精粹，不变其性，谓之金刚不壤身也。到此之时，大安大歇，虽不进火，亦不退火。含光默默，绵绵若存，用之不勤。如鱼饮水，冷暖自知。

　　问：圣胎圆成便是了当否？答云：十月胎圆，即是打成一片。如要了当，打破一片，升入无形，离种种边，名为妙道。

　　问：伯阳《参同契》、《龙虎古经》准易而作，文古意密，莫究归旨，外此别简易之道否？答云：神仙恐世人得之容易，失之亦易，故借易象以明之。谓人肖天地为形，易准天地之道，能明彼易，则天地之道在吾心矣。甚简易者，性命也。性者，太极之真无。命者，无极之妙有。儒之五车，释之三藏，丹书百千，莫能越此。

　　问：除性命外更有玄旨否？答云：心也。心者，神之府，精之君，气之帅也。心止则神止，心一则精一，心定则气定。心动则百虑皆生，心静则万缘俱息。大则两仪充塞，敛则四象调和。攒簇五行，会同八卦，融会铅汞水火，归安精神魂魄，成仙作佛，为师为儒，莫不由心所以造也。

　　问：金丹之道，性命二者何先？答云：从性宗入者，性为主，命为应。从命宗入者，命为主，性为应。性不可无命，无命谓之乾慧。命不可无性，无性谓之枯阳。此两者同出而异别，不可执乎一也。

　　问：人以形气精神性命为本，未审始终极於何地也？答云：太极混而为炁，炁之一者曰精，精之妙者曰神，神之妙者曰性，炁降於人是为命。在人则气为形主，气足则精足，精足则神明，神朋则性极。性始也，命终也，极於斯矣。

　　问：但能抱元守一，其余卦象阴阳，特譬喻也。何待穷奇，徒烦於心耳？答云：神仙之道，非劣识者之所能也。明不到太极之始，天地之根，识不到卦象气数、坎离铅汞等事，非通理之士也。若但抱元不变，守一不通，朦然不知道之所在，岂为玄妙也哉。神仙之道，非固执者之所能成，非不学者之所能至耳。

　　问：玄牝之门，是为天地根。玄牝非形质之物乎？答云：玄牝即先天道之祖也。三才万物由此生也，众理万法由此归也。在物为性命，在药曰铅汞，在人曰精神，在卦曰坎离，在易曰太极，在释曰本来，在道曰玄关。一窍玄功妙理，非言可尽，人能得之，可与天地齐年也。非有形质之属耳。

　　问：烹炼服饵既不可恃，孰为可恃者？答云：铅自已铅，汞自已汞，精自已精，神自已神，鼎器自已，药物自已，龙虎自已，坎离应系。譬喻并作自己受用，始与大丹相应。始弃家中珍宝，寻世上丹砂，犹蒸砂作饭，握叶为金，徒费精神也。

　　问：平叔曰休妻谩遣阴阳隔，绝粒徒教肠胃空。然则金丹固不必碍妻室饮茹名利乎？答云：神仙以世人但言休妻绝粒便是大道，更不寻求自己本命元神也。若能在俗而无俗，居尘不染尘，固不待忘恩弃义，绝粒休妻，卓然矫异而后为道也。若执认古人诗句，以不碍妻室饮茹名利而学仙者，又地狱中人也。

　　问：古人必遇人而后成道，亦有不遇而成者乎？答云：未悟必须遇人，悟后即自为心师也。庄子曰：使道可以与人，则人莫不与子孙。大槩用自心自悟，若外求於人，徒无益耳。

　　玄宗直指万法同归卷之二竟

　　#1此身：二字原缺，据音律及文义拟补。后文金丹问答有云：『还丹以身为炉，必为鼎』。可为佐证。

　　#2原本『大』字下衍『明』字，删。

　　3-玄宗直指万法同归卷之三

　　玄宗直指万法同归卷之三

　　建安仰山道院牧常晁撰门人一山黄本仁编

　　或问金丹性命

　　或问：不有师授，於理安乎？答云：无师自悟之者，世常有之。庄子云：随其诚心而师之，谁且独无师乎。佛曰：五口往昔之师不计数，吾今自然神曜得道，即无师也。非曰无师，谓求人不如求己也。师承不正，反受其惑，遇人岂易耳。

　　或问：药物易识，惟火候最难。如何行之为得？答云：古今丹书皆不言火候下手工夫，惟张真人、白玉蟾图形画像，吐露极是分明。《法华经》谓之一大事因缘，却非小可，须是悟得端端的的了，十二时中行住坐卧，如婴儿之在怀。神炁和平，坎离密运。内想不出，外念不生。想动则火飞，念生则候失。温温兮若寒乡太阳，皎皎兮如秋空圆月。又如牝鸡伏卵，幼龙养珠。两仪混沌之初，一炁浑沦之始。儒谓喜怒哀乐之未发，释谓受想行识之皆空。若此烹炼，丹道可成，反此吾不知耳。

　　或问两弦。答云：人身自有二弦，且以天道言之、朔旦坤始为复，象月初生也。至于初八，坤变为临，象月上弦也。至十五，坤变为泰，象月望也。十六乾始为姤，象月初减也。至二十三，乾变为遁，象月下弦也。至三十日，乾尽变坤，象月晦也。自此以往，坤又生震，晦又生高明，周而复始，相为无穷也。从初八至于二十有三，恰得一十六日，为之一斤，阴阳两停，故曰二弦。丹道取象於此，为人身内象之准的也。

　　或问：内象二弦，可得闻乎？答云：金半斤，银半斤，上下交合，如月之圆，若毫发差忽，丹道不成。此道玄妙，非心莫传。

　　或问二至。答云：以近言之，日有日二至，时有时二至，刻有刻二至，坎离子午，交感不离吾身，又不求冬至夏至。

　　或问：心之与意为是一物是二物？答云：心觉也，意思者。心觉知，思亦从之。心机於意，意纽於心，二者不可得而分别。脾主於意，意好音，故音字居心为意也。脾属土，脾好思，故田字加心为思也。凡意念、思虑、志想、恩怨等字义出於心者，并字从心，是知意依心为主也。故曰：一切惟心造。

　　或问：五神混合之妙，可得闻乎？答云：魂出肝，应於眼。魄出肺，应於鼻。精出肾，应於耳。神出心，应於舌。意出脾，应於四肢。心神魂魄之见闻知觉者，眼根意则能辩色，耳根意则能听声，鼻根意则能觉香，舌根意财能知味。四者非意，则不能自灵其用也。故意不思则魂不扬，意不虑则精不动，意不想则魄不散，意不念则神不摇。内则精神魂魄敛於意，外则眼耳鼻舌伏於脾，象则金木水火和於土。理五炁，混百神，莫不由脾之意也。古云：一念不生全体现，六根才动被云遮。此亦修丹之妙矣。

　　或问：性、神、心三者同异？答云：性者，寂然不动之真空也。神乃真空之中妙有灵通者。性之神所以感而通也。心者，性之枢神之机也。枢机静则性神安，动则性神摇。虽曰二用，不离一体，性不自灵，神灵之也。性不自通，神通之也。安其性，存其神，心也。万法莫不由心焉。

　　或问智慧。答云：智慧非人心，不可得而有也。智即坎，慧即离。水主智，运行不息也。火主慧，光明不息也。智水慧火常运无停，其於万物莫不均也。智则无所不通，慧则无所不照，通达照了，为之智慧，释之智慧，即老之精神也。悟之则体同太虚，迷之则理如幽夜。凡圣同具，只争悟不悟耳。

　　或问休粮。答云：古人神炁精全，行之愈久，不待休粮，自然不食。今人不得其理，五朝七日坚然不食，行自饿法，以经久者为能。至于灰头垢面，形瘦精枯，老弱心忪，惑以为道，自修苦行，期取乐报，不亦愚哉。

　　或问：专有补精强阳饮茹为之丹基，是否？答云：人假饮食为生，但得支身命为足矣。如专事口腹，畜养三尸，供奉五鬼，此损神耗炁之术，岂延生之道也。不斋不戒，何清净之士哉。

　　一切圣贤不言醉酒饱肉能仙耳。

　　或问：世之不明理者，但欲固形不死。苟学不至此则何如？答云：此一问如雪裹莲花，古今希有。世间学道者，只学全形聚气，宝养皮囊，期望长生，不明生死事大。及至腊月三十日，脚忙手乱，不免奔趋诸趣。经曰：鬼道常自凶，此也。学者切须究竟末后一着，莫作等闲。

　　问：生死事大。末后一着，幸望指迷。曰：人禀父母之遗体，肖天地以成形，假五气以养生，借众缘而立命，摩顶至足，尽属无常。故弥勒偈曰：饶君八万劫，终是落空亡。惟有太无之始，本来元阳，劫火洞然，此物不坏，其余假贷，孰可不死。老君有曰：吾有大患者，为吾有身。又曰：圣人外身而身存。则此身必竟为患，惟道可以独存，古人为道不为身也。若能体取长生不死，澄取寂灭不生，至于不死不生之地，何患乎末后哉。

　　或问：万物无常，今古不易之理也。外有不死之道乎？答曰：古人云：有物先天地，其形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。老君谓谷神不死者此也。物则无常，吾道独常，物不免死，吾独不死。非不死之道乎。

　　或问：释氏专以究竟末后为事，有亡躯求道，杀命利生，何耶？答云：释氏以天地未形之始，万物实无名色，今有名色者，皆是妄想假合，因缘而生，并作实理。若能了悟实理，则此身命皆属无常，必竟消灭，弃之如弃枯朽。但愿利益一切众生，为道不为身也。所以尽生究竟，此一事要临行得力也。

　　或曰：如子之意，则长生之道可无也。答云：长生不死，天地之真心也。上世圣人得之者多。谓无则成谤道，谓有则又难逢。吾恐世人不能不

　　死，故愿之早悟末后着也，免至临时入别胎壳，非敢谓无，但虑众生不得耳。

　　或曰：生且今日不知来日，死又孰能知之？答曰：传云知存亡者，其惟圣人乎。生死之理，非众人所能知。但明得来处，便明得归处。明得生处，便明得死处。阴阳无二理，生死即一条。未默斯要，何足与言道哉。

　　或问：四大灭后，必竟此一着落在何处？答云：从上知识罕有议及此者，幻身四大既灭，真空四大长存。《楞严经》谓：清净本然，周遍法界。少生妄想，误了临行，生和合因，复落胎壳。此一着子实难思议，非容易澄。

　　又问：真空四大还有知觉否？答云：视之不得见，听之不得闻，妙哉三洞，响寥寥，何铃铃。又曰：既有音响铃铃，岂得谓之真空也。答：咄哉木石，何足言道哉，讵识圣人之机也。

　　或问：子始修禅，今复学仙，未审师事何人，因缘可得闻乎？答云：吾少时於子胡禅师看狗泣，归方丈，闭门处，悟入性宗。次於《悟真篇》黍珠意，悟得命宗。兵后二十余年，虽历艰难，未尝忘替。昔在途中获遇至人，付以火候之妙也，依而行之，克期取验。第恨世无正眼，不能相与与扬大道，悲夫。

　　或问：全真教大类於释，何也？曰：老氏之虚无自然，无为清净，未尝不类於释氏也。其存形飬命之术，乃圣不得已，於第二云头捺下一门，盖引渐修之士也。上乘一脉，非圣人孰能与於此。全真乃顿修，故颣乎释。

　　问：何谓顿修？曰：顿，直至也。不由蹊径，不入篱门，直取上乘，乃金仙之道也。由径而门，由门而堂，由堂而室，此名曰渐。《清静经》云：渐入真道也。

　　或问：上升、不死、尸假，三者何胜？答云：神形俱妙，可以上升；存神飬炁，可以不死；亡形存神，可以尸徦。上升、不死，不可世有。坐亡尸徦，何世无之。劣胜则在人所证，未可轻议。

　　问：凡尸徦者，便是道否？曰：坐亡立脱者，亦须平生修证。行符於内，言发於外。真识大道根源，临行之际，风清月朗，可谓之道。如玄理不通，无言遗世，直然坐化，则不殊众人，有何奇特。

　　或问：释迦卧入涅盘、何也？曰：涅谓寂灭不生，盘谓长生不死。至於不生不死之地，是谓之道。其右胁卧化严以棺椁者，示同世法，不与众殊，为后世子孙作则，俾不妄作奇怪也。有道之士化去，何物生卧耳。

　　或问：诸经皆曰道不离身。又曰涕唾精液气血津，四大一身尽属阴，则不免老死，然则道在何处？答云：父母未生前本无此身，因有形后所以眼耳鼻舌心、精神魂魄意、老病死苦、喜怒哀乐，集而名一身，分而名四大，假借和合，名之曰人。故谓之阴也。惟有本来真性，一点元阳，名曰谷神，又曰玄牝。在吾身中是以为道，长生不死者此也。

　　问曰：如此则形可以弃而不取，道可以外身而有也？答云：身为本根，心为宗主。非本根则生无所立，无宗主则道无所归。必有身心、方成此道。不明变通动静，不识主家存亡，固执有生之形，虽弃之惜之，俱无所益。夫此道者，不在身外，不在身内，离之又非，执之又昧，须悟到神形俱妙处，可以外身而身存也。

　　或问：有不用乾坤坎离、龙虎龟蛇、鼎炉火候、铅汞丹砂，离此诸象可以成道否？答：此问者在道谓之浮黎元始，在佛谓之空王如来，在儒谓之先天太易。其道本自现成，不假修炼，而有能顿悟此，则世间一切经书，方便譬喻，相貌音声之物，龙虎龟蛇之机，皆无所用其心也。入此道者，名曰上乘，其或未然，射必剖凿混沌，明辩铅汞，穷理尽性，归根复命，真识无根，然后体合元始、空王、太极境界可也。不循模范，直证之者，谓之顿悟。因循器象而后证者，谓之微学。虽然复有迟速，其至一也。

　　问曰：上古之世，文字未立，三教未行，依何而学道也？答云：上世不知圣智愚贤，不识仁义道德，神奇工巧、书数算计并不知会，人心贤朴，易於为道。及至羲黄创道，尧舜立法，三教峙立，百家循流，驰骋於文墨之场，趋逐乎是非之辩，执文据理，巧伪相仍。所以学者愈多，而成者愈少。是以达么大师传西来，印以不立文字，教外单传，直指人心，见性成佛，与中国为则。正所以体上古无文之旨也。若能顿悟直了心原，则三藏之教可以无，六部经可以弃。老君谓绝学无忧，永嘉谓绝学无为，庄子谓绝圣弃智，夫子谓子欲无言，何尝以文字为道也。

　　或问：易乃儒书，学仙者准之，何也？答云：人肖天地为形，易与天地准，故学者准之耳。

　　或问：外易更有道否？答曰：易道始於乾坤坎离，此有象之道也，命宗由是立焉。其一炁未结，四象未分，此无象之道也，性宗由是有焉。有易则有所取象，无易则无所名言，无名乃易外之道也。

　　或问：金丹之道，依易而行，不亦烦乎？答云：吾道在乎太易之未离，二炁之未判，何烦之有。

　　问曰：儒者明易不亦仙乎？答云：儒仙只隔一纸耳。但彼儒人学而干缘，博问多闻，虽精其□□□己用，反生不信，以此异於仙也。

　　或问：弟子读金丹《参同契》，□□荆棘林中行，简直处乞示一言。答云：丹经不过托象以明理，借物以明心，若晓得性命之原，火候之妙，则诸象之物皆可弃，有言之道皆可忘，何必为文字所转也。

　　或曰：先生道士，言必兼释，何也？答云：头颅虽别，而性理未尝不同。教门虽殊，而道释何曾异本。分彼此者，下劣之士矣。

　　或问：后世不知，恐以先生为禅耶？答云：吁有是哉，吾自仙道而正性命，学佛道以广智慧，仙道不死，释道不生，不死不生，是为泥丸。世人不明厥理，执乎一偏，不证大乘，运心不普，秪为自己，不念众生。所以《楞严经》云：世有十种仙，皆於人中不修正觉，报尽还入诸趣也。

　　或问：斋醮之法可以证圣成真否？答云：三代以前即无此事，不过祭祀之法也。在老氏谓之醮，在佛氏谓之斋，其词无非歌咏其善。亦有三种之利也，一能发世人恭敬心，二能启世人布施心，三能利及出家人。若赖此以证圣成真者，梦幻泡影耳。

　　或问：阴阳颠倒之义云何？答云：乾两中爻为离，坤一中爻为坎。离属阴，却又为日。坎属阳，却又为月。乾退位而寄居於坎，坤退居而寄位於离。坎离合而乾坤复命矣。自下复归於上，谓之返。自末返归於本，谓之还。即还返之道，谓颠倒也。故曰：圣人逆流，常人顺流，逆者成丹，顺者成物也。

　　或问：丹书以六十卦配一月，二月配一日，逐爻消长为火候，恐此法未是简径乎？答云：自太极一炁坼以为乾，两乾为坤，由乾坤变六十四卦，演为三百八十四爻，积至万有千数，此大道降本流末也。圣人不得已，借易象以配大丹，智士泝流直上源首，一刀斩断乱丝，当从个一字上作工夫，始得。若按图执象，依其末而究之，转见白浪滔天，洪波匝地，不向身求而於外觅，何惑如之。

　　或问：沐浴之义云何？答曰：火胎在子，温养在丑，长生在寅，沐浴在卯。水胎在午，温养在未，长生在申，沐浴在酉。自子至寅是为三阳，乃泰卦也。火生之位，斯时二炁两停，上下和合。过卯则为壮，阳刚渐长，阴道将离，谓之沐浴。故二月榆荚落，阳中存刑故尔。自午至申，是为三阴，乃否卦也。水生之位，二炁两停。过酉则为观，阴柔渐长，阳道将离，亦谓沐浴。八月荠受生，阴中存德故尔。阳中含阴，阴中含阳，故曰刑德相负，昼夜始分。修丹至此，息符不运，温养元炁，沐浴子珠，使念虑不生於灵台，砂汞长存於金鼎，犹赤子初生，必资沐浴。使此心净裸裸，赤洒洒，如秋空圆月、定盘明珠也。

　　或问：丹书有内丹可延年，外丹可飞升之语，外丹得非世药乎？答云：内丹者，自己之元炁也。外丹者，天地之元炁也。然此之丹本无内外，自己元炁即天地之元炁，天地元炁即自己之元炁也。内外不可须臾离了，可离非道也。古仙恐世人止知内药，不明大道，强立内外之名，使世人知此而明彼也。后学往往以外丹为世药，金石草木之属，岂能合本命元神之妙哉。

　　或问：世有以采阴强阳，恣食五辛酒肉补益以求长生，可谓道乎？答云：此邪师过修，诎惑世人，以至净之阳，就至秽之阴，以至清之神，混至浊之炁。此牛羊犬马，非人之类也。皆地狱种子，乌得谓道。至人益之以元精，还之以元神，盖天地自然之道，非法力造作之术耳。

　　或问：内外真丹如何契合？答云：人肖天地为形，吾身齐天地而不少，吾心包天地而不多。天地之炁即吾炁，天地之精即吾精，天地之神即吾神，行住坐卧，见闻知觉，此道未始离乎左右。但世人昧此，不能自省，所以与道辽远。若能回光返照，了悟本原，则三才万象皆在吾胸襟之中，又乌有内外之辩哉。

　　或问：有知内炼，不明大道，何如？答云：内炼不明大道者，但可延年而已。止是精魂不散底死人，数尽复生世间，有福者为人，福薄者为异类，盖为不明大道之咎耳。

　　或问：知大道而不修，知内药而不炼者，何如？答云：知而不行，如人说食终不饱，说宝不济贫，虽知亦何益也。

　　或问：有虽勤而不得正道，虽学而不遇真诀，何如？答云：世之盲修瞎炼，曲径傍蹊不可胜数。此等虽有勤苦之心，不明大法，各执己见，为恃己功，不肯亲附良朋，寻访真友，一生自担阁耳。

　　或问