经名：太上灵宝元阳妙经。简称《元阳经》。撰人不详，约出於南北期。原本卷数不详。现存十卷（第十卷复原缺）。底本出处：《正统道藏》洞玄部本文类。

　　太上灵宝元阳妙经

　　目录

　　卷一圣行品上

　　卷二圣行品下

　　卷三慈行品

　　卷四问行品

　　卷五观行品上

　　卷六观行品中

　　卷七观行品下

　　卷八德行品

　　卷九德行高贵品

　　卷十升大罗品

　　2-太上灵宝元阳妙经卷一

　　太上灵宝元阳妙经卷一

　　圣行品上

　　尔时，元阳真人光妙音，闻天尊在玄都宝殿、紫微上宫、妙乐国土、元阳世界，与诸天大圣，飞天神王演说大乘经教，为诸神仙眷属开阐玄义，微妙经典，神通变现，不可思议。妙音既闻斯事，心生欢悦，即率门徒弟子八万四千人：我今闻有圣尊，威德堂堂，不可譬喻，汝等可办名香贵宝、幡盖舆辇，音声伎乐，供养之具，克明日中寻访明师。尔时弟子既闻斯语已，各各惊疑，叹未曾有，即办行装，珊瑚琥珀，明珠宝幢，香华馥郁，尽世珍奇。侍从徒众，乘云驾龙，浮空而去。既到天尊之所，妙音眷属，心怀战惧，动止不宁。时众之中，有一真人名曰贤智，高声唱言：我今弟子，整顿衣冠，明洁视听，以百和名香，立空之案，幡幢宝盖，音声伎乐，备卫左右，罗列虚空。贤智身被正被，手执香炉，低眉敛膝，下气和声，叩头稽首，前进作礼，谘审灵颜，问讯尊体，开扬法教，德无损和。贤智宿因，有幸过忝上真，轮转因缘，遭遇道运，慈愍之欢，实为无量，然犹宿滞，尚有深疑，沉迷既久，无缘晓悟。今闻天尊发大鸿恩，开慈愍路，为诸百姓子男、凡夫众生作大舟航，作大梯磴，作大明师，作大道主。贤智敢藉威光，凭斯妙力，辄有谘问心所疑滞，伏愿大师怜愍凡愚，降垂辩答。

　　天尊默然良久，五色开颜，三光朗曜，七十二相，八十种好，徧明十方恒河世界，发大法音，喧动国土。善哉善哉！子之所问，要乎深矣，随汝所问，当为解析。贤智上白天尊言：既蒙开示，晓悟众生，未审修何行愿，可登道果？

　　天尊答曰：若修自然妙道，当须除身六种弊行。贤智真人白言：以何因缘，名为六种弊行？天尊答言：一者悭贪，二者破戒，三者嗔恚，四者懈怠，五者散乱，六者愚痴。真人修自然道者，当须除此六种弊行，真道可获。复次五种观身。何等为五？一者观身不浄，二者观身苦恼，三者观身无常，四者观诸法无我，五者观身空寂，一无所有。善男子，真人道士常当修习是五种观行。复有一行，是天尊所谓《元阳上品妙经》。云何真人所修圣行？真人道士若从天尊得闻如是大圣经已，心生敬信，敬信法已，应行如是思惟：有无上道，有大正法，有元阳经典。我今思惟，常为爱乐，求至要故，舍离所爱妻子、父母、兄弟六亲眷属，所居住宅、金银珍宝、僮仆奴婢之属。复作是念：居家迫迮，犹如系缚，一切罪根，由之而生。出家闲静，犹如虚空，一切善因，缘之利益。若在居家，不得读诵元阳经典，修於智惠，我今应当舍离恩爱，出家学道。复作是念：我今定当割爱，修学无上正真自然之果。真人道士如是欲出家时，有诸天魔鬼生於挠恼，即当与我兴大斗争。善男子，如是真人，云何复与人斗争？尔时真人道士即至元阳宫中，若见天尊及诸弟子，威仪具足，诸根清净，其心和软，寂静无为，即至其所而求出家，弃舍俗衣，着於法服。既出家已，奉持法戒，威仪不缺，举止安详，不犯愆过，乃至小罪，心不敢作，护持法戒，犹如赤子。譬如有人带持浮瓠欲济巨海，尔时海中有一海神，即从此人乞取浮瓠。其人闻已，即作念言，我今乞汝，必定沉溺。答言海神：汝宁杀我，浮瓠必不可得。海神复言：若不全与我者，可乞一半。是人犹故不肯与之。海神复言：汝若不能与我半者，可三分之一。其人又复不肯。海神又言：汝可与我如手许大。其人又复不许。海神又言：我今饥寒困苦，愿当济我如丝毫许。又复不肯，复言：汝今所索，计自不多，然我今日方涉海水，不知边际，去岸远近，云何与汝？我今何缘，出海之难，脱丧身命，悔将何及？善男子，真人道士守持法戒，亦复如是，如彼涉海，爱惜浮瓠。真人如是守持法戒，时常有烦恼诸恶海神语其人曰：汝当信我，终不欺诳，但破五禁护持法戒，以是因缘，令汝安稳，得入元阳仙品。尔时应作是言：我今宁持如是禁戒堕玄沙地狱，终不毁戒犯法而生天上。烦恼海神复作是言：汝若不能破五禁法者，可食人肉，以是因缘，令汝安稳，得入元阳仙品。真人亦不复从其语。海神又言：汝若不能食人肉者，亦可犯偷劫罪，以是因缘，令汝安稳，得入元阳仙品。真人尔时亦复不从。海神复言：汝若不能犯偷劫罪，可犯五逆罪，以是因缘，可得安稳，入於元阳仙品。真人尔时又复不从。海神复言：汝若不能犯五逆罪者，可入淫室，以是因缘，令汝安稳，得入元阳仙品。真人尔时亦复不从。海神又言：汝不犯淫室者，可破四盟戒，以是因缘，可得安稳，入於元阳仙品。真人尔时心自念言：我今若犯四盟戒律，不首悔者，则不能度生死岸而得元阳仙品。真人道士於是微小诸戒律，守护坚固，心如金刚。真人道士持百八十戒、智惠上品戒，供养尊重，等无差异。真人若能如是坚持，则为具足真道，禁戒回向元始正真之道。尔时贤智真人复有五录戒：一者不杀生，二者不盗人物，三者不邪淫人妇女，四者不唝嗃妄语，五者不饮酒食肉。真人若修五录戒者，终不为恶，即入无为真常之乐。复次，善男子，有二种戒：一者修心清净戒，二者息世机嫌戒。修心清浄戒者，谓行无点污，志不犯非。息世机嫌戒者，不作贩卖财宝，以求福乐；不假他人形势，以显己身；不求世间肉味，以润饥虚；不乐华丽衣物，以为服用；不乐高广屋舍、床席、屏帏、毡褥、锦绣等物。如是之事并能除断，善男子，名曰息世机嫌戒。真人道士坚持如是禁戒，等无差异。善男子，真人道士受持如是法戒，以发是愿：宁以此身投於猛火深坑，终不破犯元始天尊所制法戒，与诸凡夫众生而行不浄。复次，善男子，真人道士又发愿言：宁以热铁浇身，不敢破法而受信心贤者衣服。复次，善男子，真人道士又发愿言：宁以此口吞热铁汁，终不敢破法而食信心贤者饮食。复次，善男子，真人道士又发愿言：宁以此身卧热铁床，终不敢以破法而受信心贤者床外褥具。复次，善男子，真人道士又发愿言：宁以此身受於重病，终不敢破法而受信心贤者医药。复次，善男子，真人道士又发愿言：宁以此身投沸铁镬中，终不敢破法而受信心贤者房舍屋宅。复次，善男子，真人道士又发愿言：宁以铁棒碎我此身，不以破法而受信心贤者恭敬礼拜。复次，善男子，真人道士复作愿言：宁以铁钩挑我眼瞳，不以邪心玩他好色。复次，善男子，真人道士又发愿言：宁以铁锥刺耳，不以染心听好音声。复次，善男子，真人道士复发愿言：宁以利刀割去其鼻，不以染心贪诸香气。复次，善男子，真人道士复发愿言：宁以利刀割去舌根，终不染心贪着诸味。复次，善男子，真人道士复发愿言：宁以利斧斩身，终不染心贪诸色触。何以故？以是因缘，愿令一切众生守持法戒，得清浄法。善男子，真人道士修治如是清净法时，即得住不动之地。云何名不动之地？真人住是不动之地，不动不堕，不退不散。善男子，譬如玉京山猛风，不能摇动，真人道士住是地中，亦复如是，不为色声滋味所动，不为邪见淫风所散。善男女，不动倾者，不为贪欲嗔恚所挠。又不堕者，不堕三恶。又不退者，不退法还家。又不散者，不为退逆元阳经之所散坏。复次，真人道士亦复不为诸烦恼魔王所动，不为邪鬼所倾，乃至坐於道场骞林树下，虽有魔王，不能令其退无上正真大道，亦复不为死魔所挠，是名真人修习真行。善男子，云何名为真行？真行者，天尊及诸仙之所行故，故名真行。以何因缘故，名天尊、真人为圣人耶？如是等人有圣法故，常观诸法性寂静故，以因缘故，名为真人。有圣法故，故名真人。有定惠故，故名真人。有七真财，所谓信、法、惭、悚、多闻、智惠、舍离故，故名真人。以是因缘，复名真行。复次，善男子，真人道士真行者，观察是身不浄，因缘和合，共成此身。云何而得坐起行住，屈伸俯仰，视瞬喘息，悲泣喜笑，此中无主，谁使之尔？作是问已，座中诸仙，忽然不见。复作是念：或识是我，故使诸圣人不为我。复观此识，次第生灭，犹如流水，亦复非我。又作是念：若识非有，出息入息，或能是我。又作是念：出息入息，直是风性，而风性乃是四大，四大之中，何者是真？地性非真，水火风性亦复非真。又作是念；此身一切，悉无有真，唯有心风，因缘和合，变现种种。所作事业，譬如咒术所作，亦如鸣锺，随意出声。是故此身，如是不浄，因缘混合，共成其体，当於何处而生贪欲？若被骂辱，复於何处而生瞋怒？如我此身，百关不浄，六根臭秽，何处堪当骂辱者？若闻其骂，即便思惟，以何音响而见骂耶？一一音响，不能见骂，若一不能，众亦如是。以何义故，不应生瞋？若他来触，亦应思惟，如是触者因何而生？复作是念：因心因作，反以我身，故名为触。我今何缘横瞋於他？乃是我身自作其罪，以为我身受於五阴故。譬如因的则有弓箭，我身亦尔。有身有触，我若不忍，心则迷散。心若迷乱，则失正念。若失正念，则不能观真不真义。若不能观真不真义，则行恶事。恶事因缘，则堕三涂十恶地狱。真人尔时作如是观已，得四种念处，得四种念处已，则可住於堪忍之地。真人道士住是地已，则能堪忍贪欲、嗔恚，亦应堪忍寒热、饥渴，种种恶触，种种疾疫，恶口骂詈，鞭杖楚挞，身心苦恼，一切能忍，是以为住堪忍之地。元阳真人贤智白天尊言：仙人道士，未得住於不动之地，浄持戒时，颇有因缘，得破法罪。善男子，真人未得住不动之地，有因缘故，可得破法。真人言：唯然。天尊，何者因是耶？

　　天尊告真人贤智：若有真人道士知以破法因缘，则能令人受持，爱乐元阳经典，又能令其受持读诵，文句通利，书写经卷，广为人说，志不退转无上正真自然大道，为如是故，故得破法。真人尔时应作是念；我宁一切堕於玄沙地狱，受於苦恼，要令是人不退转於无上正真自然大道。

　　尔时，元阳真人贤富、子林等白天尊言：若有真人摄取守持如是之人，令不退转自然之心，为是毁法，若堕玄沙地狱，无有是处。

　　尔时，天尊赞贤智真人：善哉善哉！如汝所说，我念过去於阎浮地作大国王，名曰受见，爱念敬重元阳经典，其心纯善，无有秽恶，嫉妬悭贪，口常宣说柔软之语，心常摄护贫穷孤独，布施精进，无有休息。时世无圣人，我於尔时爱乐元阳上品大乘经典，九年之中，事道士为师，供给所须。过於九年，施安已讫，即作是言：师等今应发无上正真自然法心。道士言曰：大王，自然之性是无所有，元阳经教亦复如是。大王，云何乃欲令人同於虚空？善男子，我於尔时心乐元阳妙经，恭敬读诵，乃有如是无量功德。复次，善男子，修圣行者，当知有漏之法，有二种事，有因有果；无漏法者，亦应有二种，有因有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集。无漏果者，则名为灭；无漏因者，是名为法。复次，善男子，真人道士有八种苦相，所谓生、老、病、死、爱、憎、离、别。能生如是八苦法者，是名为集。无有如是八法之处，是名为灭。善男子，生者出相，所谓五种：一者初出，二者至终，三者增长，四者出胎，五者种类生。云何为老？老有二种，一者念念老，二者终身老。复有二种，一者增长老，二者灭坏老，是名为老。以何因缘，名之为病？谓身中毒蛇，互不谓适。以是义故，复有二种，一者体病，二者意病。体病复有五等，云何为五？一者因水为病，二者因风为病，三者因热为病，四者杂恶为病，五者外物为客病。以是因缘，客病之中复有四种：一者非意强为，二者忘误堕落，三者器仗瓦石，四者魍魉邪鬼所着。心病之中，亦有四种：一者邪心踊跃，二者心生恐怖，三者心有忧愁，四者志性愚痴。复次，善男子，真人道士心性之病，复有三种。以何因缘，名之为三？一者身心作罪，受於业报；二者不得远离诸恶对罪；三者四时代谢。如是因缘，名为分别病。诸病名字，心意迷乱，是名为病。云何为死？死者，舍离所受之身。舍离受身有二种别：一者寿命尽死，二者攀缘死。命尽死者，复有二种事：一者寿命尽，非是福尽；二者福尽，非是命尽。攀缘死者，复有二种义。云何二种义？一者非分自害死，二者横为他人害死。又有三种死：一者放逸死，二者破法死，三者坏命死。云何名为放逸死？若有毁谤元阳上品大乘经典，是名为放逸死。云何名为破法死？毁谤过去未来见在诸圣人所制法律，是名破法死。云何名为坏命死？舍弃五阴，是名坏命死。如是等死，名曰大苦。何等名曰爱别离苦？所爱之物，破坏离散。如是爱别有二种别，云何名为二种？一者人中阴怀，二者天中阴怀。如是人天所受阴怀，分别计数有无量种，是名爱苦。云何名为怨憎会苦？所集聚，其有三种：一者地狱，二者饿鬼，三者畜生。如是三趣，分别多少，有无量数，如是之名为怨憎会苦。云何名为求不得苦？其有二种：一者有所冀望，求之难得；二者多用气力，不获福报。如是之事，名求不得苦。云何名为五阴苦？五阴苦者，生、老、病、死、爱、憎、别、离，是烦恼根本。善男子，当知八苦之中，为身大患，若能挫锐闭情，专心敛意修行供养元阳上品大乘经典，可得免离如是八种烦恼，八种忧患之苦。

　　尔时，元始天尊告贤智真人曰：一切凡夫众生，颠倒覆心，贪着生相，厌离老病。我今不尔，观於初生，已见病患。真人，如有女人，名曰善信，入於蒲邻世界长者之舍。是女端正，颜貌美丽，世间锦绣，纹缯服玩，庄严其身。长者见已，即便问言：汝今名字云何？从何而来？女人答曰：我即是今世界中功德大富主。长者问曰：汝今所至之处，为何利益？女言：我所至处，能生种种甘果饮食之味，金银铜铁，锦绣纹缯，牛马车乘，奴婢僮仆。长者闻之，心生欢喜：我乘昔因缘，逢善知识，为大利益。即便恭敬礼拜，烧香散华，至心稽首，愿能慈愍。尔时门外复有女人，形容丑陋，衣裳臭秽。长者见已，问言：汝自何等？女人答言：我名黑业。长者曰：以何因故，名为黑业？女人答曰：我所经游，能令其家财物衰耗。长者闻已，即持利刀，趁逐令去：如有留滞，即害汝命。黑业答言：汝莫愚痴，无有善心。长者问言：何故名我愚痴，无有善心？黑业答曰：汝家中女人名曰善信，即是我姊，常共经游，汝若趁我，姊亦须逐去。长者还入问善信：门外女人，是汝妹不？善信答言：实是我妹。我等姊妹，处处经游，未曾相离，在所履历。我常为善，彼常为恶，我作善业，彼为恶业。长者既能爱我，亦复须怜彼。长者答言：若有是事，我皆不用，即便急去，勿复有迟。是时二女便去还其所住。尔时长者心生喜悦，欢乐无量。是时二女相随便至贫家，贫人见已，心生踊跃，即请之言：从今已去，愿二女常在我舍。女人答言：我等先已为他驱逐，汝今何缘俱留我住？贫人答曰：汝今念我，我亦念汝，是故俱请令住我舍。贤智真人等亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃，曾无爱心。凡夫众生，不知老病死，是故心常贪爱生死二业。复次，真人道士，如有妙智童子为饥所逼，见粪秽中有诸果子，即便取之。有贤者见之，即便呵责：汝妙智童子，种性清虚，何故取此粪秽之果？妙智闻之，心直惭愧，即答之言：我实不食，为欲洗净，还弃舍之。贤者语言：汝大愚暗，若还弃者，更不须取。善男子，真人道士亦复如是，於此生中不取不舍，如彼贤者呵责妙智童子。凡夫众生，欣生恶死，如彼妙智童子取果还弃。复次，贤智真人，譬如有人於四达道中，器盛美食而欲卖之，有人远行饥乏，见其美食，即复问言：此是何物？食主答言：此食香美，若食此食，能除饥渴，得见诸仙，唯有一病，所谓命终。是人闻已，即作是念：我今不用仙，亦不用死。即作是言：食此食已，若运命终尽，汝今何为卖之？食主答言：有惠之人，终不肯买，唯有愚痴，不知是事，多与我值，贪食其食。真人道士亦复如是，不愿生天，但免烦恼。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫众生，随其生处，贪受诸触，以其不见老病死故。复次，善男子，犹如毒树之根汁能杀人，真人道士於受生处所受五贼阴身，亦复如是，一切能杀。复次，善男子，犹如粪秽，多少俱臭，真人道士，生亦如是，设受千年下至十岁，俱亦受苦。复次，贤智真人，犹如崄处，有草覆於岸边，多有甘露，若有食者，寿年千岁，永除诸病，安稳快乐。凡夫众生贪其味，故不知其下有深坑，即前欲取，不觉堕坑，遂陨其命。贤者知已，舍弃远离。真人道士亦复如是，尚不欲受诸天妙食，况在人中？凡夫众生，乃於地狱吞啖铁汁，况复人天妙膳而能不食？真人道士，以如是譬，及诸无量无边，当知生为大苦。真人道士，是名圣人，住於元阳世界，读诵大乘微妙经典，观於生苦。真人道士，云何圣人於元阳世界观於老苦者？能为嗽逆上气，能怀勇力忆念，进持盛年，欢乐自恣，及斯老苦，皮肉消瘦，形容臭秽，为人所轻。真人道士，譬如池有莲华，光色鲜荣，芬芳可爱，忽值天雹，一时零落。真人道士，老亦如是，悉能破坏盛壮好色。复次，贤智真人，譬如国有忠臣，善知兵法，有他国拒捍，不从威令，王遣忠臣往彼伐之，即便擒缚将来诣王。老亦如是，擒缚壮色，将付於王。复次，善男子，譬如折轮无所复用，老苦将至，亦复如是。复次，善男子，如大富家，丰诸珍宝、衣服、卧具，怨贼入家，劫夺家资，悉皆空尽。善男子，盛年壮色，亦复如是，常为老贼之所劫夺。复次，善男子，犹如穷人贪诸衣服，虽复冀望而不能得。善男子，老亦如是，虽有贪心，欲求富乐，而不能得。复次，善男子，犹如陆龟，心念於水。真人道士，老亦如是，既为衰贼之所乾涸，心念壮时所受富乐。复次，真人道士，譬如秋月，所有莲华，为人所爱，及期销歇，人不欲见。善男子，壮年盛色，亦复如是，皆为人爱，及其老至，人所轻贱。复次，真人道士，犹如甘蔗，既被压已，无复甘味。美年壮色，亦复如是，既为老贼侵压，无有道味，出家读诵精进之味。复次，善男子，犹如满月盛光，昼则不明。善男子，老亦如是，少则端正，刑#1貌鲜洁，老至憔悴，颜容枯瘦。复次，善男子，譬如有帝王，以正法治国，理人无曲，时为敌国之所侵夺，流离波迸，远入他境，他境人民，见而愍之，俱作是言：大王往昔正法治国，不滥百姓，如何一朝波迸流离，乃至於此？善男子，人亦如是，既为衰老所毁，常念少时所为事业。复次，善男子，譬如灯炷，唯藉於油，油既消尽，势不久停。真人道士，老亦如是，唯藉油明，油既消尽，衰老之炷，焉得久明？复次，真人道士，犹如枯池，不能润益人及非人，飞禽走兽。善男子，老亦如是，为老所枯，不能利益生所作业。复次，真人道士，犹如河岸临险之树，若遇惊扬，必当颠堕。善男子，老亦如是，临老险岸飞扬，一生势不得住。复次，真人道士，如车无轮，不堪运载。善男子，老亦如是，不能请受自然之法。复次，真人道士，犹如婴儿为人所贱。善男子，老亦如是，恒为万物轻毁。真人道士，以是因缘譬喻，及诸无量无边，不可思议，如是老苦，实为大病。善男子，是名真人道士修行元阳上品大乘经典，观於老苦。尔时贤智真人：云何善男子修行元阳上品大乘妙典，观於病苦？所谓诸病，能消灭一切乐事，譬如雨雹，伤毁苗稼，损於谷实。复次，真人道士，如人有怨意，恒愁恼而常恐怖。善男子，一切众生凡夫之人，亦复如是，常忧病苦，心怀愁恼。复次，真人道士，譬如有人，形貌端正，为王妃后，欲心所念，遣信逼呼，与其交通，时王知之，挑其一眼，截其一耳，断其一手，刖其一足，是人尔时，形仪改异，人所轻贱。善男子，病亦如是，先虽端正，六根具足，既为病苦之所缠逼，则为众人心所轻贱。复次，真人道士，譬如芭蕉及骡有子，为死所逼。善男子，病亦如是，有病则死。复次，．真人道士，犹如风轮王，主兵大臣，恒在前导，王后随行；亦如四种畜生王，商主在前，行亦如是，诸众悉随，无舍离者。善男子，死风轮王亦复如是，常有病臣，不相弃离，四种商主，亦复如是，常为死众之所萦逐。真人道士，病因缘者，所谓苦恼愁怖，忧恐身心，或为怨贼之所恼害，破坏浮瓠，发彻梯磴，亦能欺夺正念根本，复能毁美貌怒色，能为身心燋损肤体。如是等喻，当知病苦，是为大贼。善男子，是名真人道士能行元阳大乘微妙经典，观於病苦。尔时贤智真人：云何善男子修行读诵元阳上品大乘经典，观於死苦？所谓死苦，能消灭故。真人道士，如劫火起，能焚一切。善男子，死火亦尔，能焚一切，唯除真人道士，住於元阳世界，因天尊力势不及故。复次，真人道士，如水灾起，一切漂溺，唯除三仙，力不至故。善男子，死水亦复如是，漂溺一切，唯除真人，住於元阳国土大乘世界。复次，真人道士，如风灾起，能摇动一切，诸物悉令消坏，唯除四仙，力不至故。善男子，死风既至，能吹一切所有，唯除真人道士，住於元阳国土大乘世界。贤智真人白天尊言：彼四仙力，以何因缘，火不能销，水不能溺，风不能摇？天尊告贤智真人曰：四仙力者，是诸过患，一切无故。善男子，初仙过患，内有观察，外有火灾；二仙过患，内有欢喜，外有水灾；三仙过患，内有喘息，外有风灾。善男子，彼四仙者，内外过患，诸漏悉无，是故诸灾不能及之。善男子，真人道士，亦复如是，安住元阳国土大乘世界，内外咎过悉皆却尽，是故死至不能及之。复次，真人道士，如金翼之鸟，能食能消一切禽鱼金银等物，唯除金刚不能吞啖。真人道士，死金翼鸟亦复如是，能食啖诸众生，唯不能消住元阳国土大乘世界真人道士。复次，贤智真人，犹如崄岸所有树木，洪水暴长，悉随漂溺，流入大海，唯除杨树，以其软故。善男子，是诸众生亦复如是，悉皆沿流入於死海，唯除真人道士，住於元阳国土大乘世界。复次，贤智真人，犹如天丁力士，能摧伏一切魔鬼，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子，死天丁力士亦复如是，悉能摧伏凡夫众生，唯除真人道士，住元阳国土大乘世界。以何因缘？以无碍故。复次，贤智真人，有人於怨憎中，妄作亲善，恒相随从，如响从声，伺候其便而欲杀之，其怨谨守，坚固自防，故使怨人不能得害。善男子，死怨亦尔，伺候凡夫一切众生而欲杀之，唯不能杀住元阳国土大乘世界真人道士。何以故？如是真人，不游放逸故。复次，贤智真人，犹如卒降暴雨，破坏山林、树木，土石、沙砾，一切诸物，唯不能毁坏金刚之宝。善男子，金刚死亦复如是，悉能消灭凡夫众生，唯除金刚真人道士，住於元阳国土大乘世界。复次，贤智真人，如金翼鸟能瞰龙鱼，不能啖三洞法师。善男子，死金翼鸟亦复如是，能食无量众生，一切含识，唯除真人道士，住三洞者。何谓三洞？空无之相。复次，贤智真人，有如毒蛇放毒螫人，虽有良咒，世之草药无如之何，唯有圣人甘露妙药能消其毒。善男子，死毒所害亦复如是，一切医疗无奈之何，唯除真人，住於元阳国土大乘世界。复次，贤智真人，犹如有人为官所嗔，若能卑辞逊谢，低言软语，偿於珍宝，便可免脱。善男子，死官所逼，其事不尔，虽以软语珍宝偿之，死不得脱。善男子，夫死者，於险难处无有粮食，去人悬远而无伴侣，心怀烦恼，不知何处，深邃幽暗，无有光明，入无门户，而有处所，虽有楚痛，非可疗治，为无遮遏，往不复脱，无所毁坏。见者愁忧，非是恶色，令人恐怖，敷在体上，不可觉知。贤智真人，如是譬喻，当知是死，真为大苦。贤智，是名真人道士修行元阳上品大乘经典，观於死苦。尔时贤智真人：云何真人道士修於元阳上品大乘经典，爱别离苦，能为一切凡夫众苦根本？以是因缘，则生忧苦，以忧苦故，则令众生生於衰老，恩爱别离苦，所谓寿命终尽。善男子，以别离故，能生种种诸苦，能生种种微细烦恼，今当为汝分别，一一显说。善男子，过去之世，人寿长远。无量劫时，有王名曰受见，其王尔时身为太子，及登王位，寿四万岁。时王顶上生一肉髻，其髻柔软，如绵细软，渐渐增长，不以为患。满一年中，肉髻自开，生一童子，形貌端正，世界罕双，色相妍华，人中独步。父王喜悦，字曰庄严，时受见王因以国事委付。庄严弃舍国内珍宝，妻子眷属，入妙乐之山，蒲邻世界，修学元阳上品大乘经典，满一千岁。尔时庄严於一月间，处在高台，沐浴、冠带、受斋。即於东方大福堂乡纳善世界，有金轮宝车，其轮毂轴，尽皆具足，不由规矩，自然华丽，而来应之。庄严大王即作是念：我往劫时，曾闻六通圣人说，若普惠王於一月间，处在高台，沐浴受斋，若有金轮宝车，毂轴具足，不由规矩，自然华丽，而来应者，应知是王，当得作人天圣帝。复作是念：我今当试。即以左擎轮宝，右执香炉，长跪礼拜，而发誓愿：如是轮宝，若实不虚，应如过去人天圣王所行道去。作是誓已，如是轮宝，飞升虚空，徧满十方，还来住在庄严左手。尔时庄严，心生喜悦，欢乐屏营，复作是言：我今定作人天圣王。其后不久，复有金宝，状貌端严，如莲华叶，七枝柱地。庄严见已，复作是念：我往昔时，曾闻六通圣人说，若人天圣王，於一月间，处在高台，沐浴受斋，若有赤金宝象，状貌端严，如莲华叶，七枝柱地，而来应者，当知是王，即是人天圣帝。复作是念：我今当试。左擎香炉，右膝着地，而发誓言：是金宝象，若实不虚，应如过去人天圣王所行道去。作是誓已，是金宝象，从旦至夕，周徧十方，尽大海际，还住本处。尔时庄严王，心生欢乐，喜跃无量，复作是言：我今定是人天圣王。其后不久，次有白银宝马，状貌端严，髦尾金色。庄严见已，复作是念：我往昔时，曾闻六通圣人说，若人天圣王，於一月间，处在高台，沐浴受斋，若有白银宝马，其色华丽，髦尾金色，而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即执香炉，长跪礼拜，而发誓愿：如是宝马，若实不虚，应如过去人天圣王所行道去。作是愿已，宝马驰骤，从旦至暮，周徧十方，尽大海际，还住本处。尔时庄严，心生踊跃，欢喜无量。复作是言：我今定是人天圣王。其后不久，复有妍丽女宝，容仪琬瑛，姿貌第一，身上毛孔，出诸名香，口气香洁，其眼能视见十由旬，耳闻鼻嗅，心识聪哲，有大智慧於诸众生，常有软语。是女以手指王衣时，即知未来安乐休否，亦知王心所缘之处。尔时庄严，复作是念：若有女人，能知王心，即是女人之宝。其后不久，於王宫内，自然而有珍宝，有大明珠，能於黑暗之中照一世界，若有魔王邪鬼来挠世界凡夫众生，此珠照了，魔不能近。尔时庄严，复作是念：若人天圣王得是宝珠，必为圣帝。其后不久，当有贤臣主藏，自然而出，增益珍宝，库藏充满，无有少乏，报得眼根，力能彻视十方世界所有伏藏，王所思求，应念即来。尔时庄严，复欲试之，即共乘船泛於大海，语藏臣言：我今随汝入海，心有所求，欲得珍宝。臣闻王言，即以手挠海水，时手指头出诸宝藏，以奉圣王，而白王言：大王有所求，须随王意玩。尔时庄严，心大欢喜，即作念言：我今定是人天圣王。其后不久，有主兵智臣，自然辅相，勇健第一，智慧无比，善知术数，妙解兵书，若有不宾之国，而能摧伏，已摧伏者，力能守护。尔时庄严，复作是念：若人天圣王，是臣守护，当知之是圣王。尔时庄严，人天圣帝，告诸大臣卿相：当知此阎浮世界，安稳福乐，我今已有，珍宝具足，更无所之。诸臣答曰：东方大福堂世界，犹未归德，大王亲往，教化彼国。尔时庄严圣王，即以七宝珍玩、人物侍从，而往彼国。人民欢乐，悉皆归化。复告臣言：我今国土安稳，人民丰乐，七宝充满，臣子具足，更何所为？诸臣答言：西方盛行世界，犹未宾伏。尔时庄严圣王，复与七宝珍玩，人物侍从，而往彼国。人民欢喜，悉皆归伏。复告臣言：我今国土安稳，人民丰乐，七宝充满，臣子具足，复何所为？诸臣答言：北方清浄世界，犹未归化。尔时庄严圣王，复与七宝珍玩、人物侍从，而往彼国。人民欢乐，悉皆归伏。复告臣言：我今国土安稳，人民丰乐，七宝充满，臣子具足，更何所为？诸臣答言：南方弃贤世界，犹未归化。尔时庄严圣王，复与七宝珍玩、人物侍从，而往彼国。人民欢喜，悉皆归伏。复告臣言：我今国土安稳，人民丰乐，七宝充满，臣子具足，复何所为？诸臣答言：三十二天，寿命长远，安稳快乐，彼天形容，端严独步，所居外具，悉是珍宝，自恃福乐，未来归化，今当往诣，令其宾伏。尔时庄严圣王，复与七宝珍玩、人物侍从，飞腾虚空，上至三十二天世界，见有一树，枝叶郁茂，果实葳蕤。圣王见已，即问天主神宝天王：此是何色之树？神宝天王答言：此名骞木，诸天神仙，四时节月，常於其下，欢娱爱乐。又见云色，犹如紫气，复问神宝天王：彼是何色？答言：是善福堂处，诸天仙圣，常集其中，论人天之事。於是神宝天王知庄严王有大威德，即共升善福堂，分座而坐。彼时二王，形容相貌，等无差异。是时圣王，即生念言：我今退彼王位，即住其中，为天王不？真人道士，尔时神宝天王，受持读诵元阳上品微妙经典，剖折玄义，皆悉通达，以是读诵受持，分别为他广说因缘力，故有大威德。善男子，是庄严王於神宝天王，生诸恶心，即便堕落，还阎浮世界，与所爱念，遂乃分离，生大苦恼，忽遇恶病，即便命终。尔时元始天尊，是人天圣王，则我身是。善男子，当知如是爱别离苦，极为大患。善男子，真人尚忆过去如是等事，爱别离苦，何况真人住於元阳国土、大乘世界，而当不观见在之世有别离苦。善男子，云何真人道士修行元阳上品大乘经典，观於怨憎会苦？善男子，是真人道士观於天上、人间、地狱，畜生饿鬼，皆有如是怨憎会苦，犹如有人观於牢狱，禁系枷锁，揣以为忧苦。真人道士，亦复如是观於六道，一切众生，皆悉怨憎合会，为大苦恼。复次，善男子，譬如有人常畏怨家，舍弃父母妻子，产业服具，而远逃避。善男子，真人道士亦复如是，恐惧生死，具足修行，尊六度行，求於无上道果。善男子，是名真人道士修行元阳上品大乘经典，观於怨憎苦。善男子，云何真人修行元阳上品大乘经典，观於众生求不得苦？一切众生，尽求不得。尽求者，有二种义：一者求善法不得，二者求不善法未得。苦恶法未离苦，是则略说五阴盛苦。善男子，真人道士是名求不得苦。尔时贤智真人白天尊言：如尊所说五阴盛苦，是义不然，何以故？如天尊往时告富子元：若色苦者，凡夫众生不应求色，若有求者，则何名若#2？如天尊告诸道士，有受苦受乐，受不苦不乐。如天尊先为诸道士女冠善男子说：若有能修行善法，则得受乐。又如天尊说：於善道中，六染受乐。眼好诸色，是名为乐；耳好诸声，是名为乐；鼻好诸香，是名为乐；舌好诸味，是名为乐；身受细滑，是名为乐；意好荣华，是名为乐。六味好法，皆悉受苦。天尊即为而说偈曰：

　　持戒为欢乐，身不受众苦。诵咏元阳品，名入不死户。如是怨憎会，闻经病自愈。念法爱浮瓠，魔鬼不得腐。转论为圣王，因缘作慈父。慎莫行恶心，有恶倾天主。若能愍众生，以法为梁柱。昼夜常恭敬，愿去三官府。真人及道士，精心鸣法鼓。晓悟六道中，常与法为伍。大乘是世界，天堂为浄土。一切罪根尽，皆由我规矩。

　　天尊说偈已，如诸经中所说事相，其义如是。贤智真人等，既闻斯义，了然解悟，稽首作礼，辞退而去。

　　太上灵宝元阳妙经卷之一竟

　　#1刑：疑当作『形』。

　　#2若：当作『苦』。

　　）。底本出处：《正统道藏》洞玄部本文类。

　　3-太上灵宝元阳妙经卷之二

　　太上灵宝元阳妙经卷之二

　　圣行品下

　　尔时，高上玉晨天尊告元阳定光真人曰：我观一切诸法，皆悉无常，性相不定。若有诸法，从因生者，则是无常。是诸仙人，无有一切，不因缘生。善男子，道性无隐无显，无生无灭，无去无来，非见在，非未来，非过去，非因所作，非缘所生，是故名常。善男子，道性即是天尊，天尊即是法，法即是常。善男子，常者即是天尊，天尊即是真人，真人是常，道性是常。以是义故，从因生法，不名为常，是诸下仙之人，无有一切，不从因生。善男子，是诸下仙之人，不见道性，天尊妙法，是故下仙之人所可谈说，皆悉妄语，无有真实。一切众生，先见衣服、卧具、车乘、象马、城郭聚落，后见相似，便言是常，当知其实非是常耳！善男子，一切有为之法，皆是无常。虚空无为，是故为常。道性无为，是故为常。虚空者，即是道性；道性者，即是天尊；天尊者，即是无为；无为者，即是常乐；常乐者，即是法；法者，即是无为；无为者，即是常乐。善男子，有为之法，凡有二种：一者色法，二者非色法。非色法者，心心数；法色#1者，地水火风。善男子，心名无常，何以故？性是攀缘相，应分别故。善男子，眼识性异，乃至意识性异，是故无常。善男子，色境界异，乃至法境界异，是故无常。善男子，眼根相应异，乃至意根识相应异，是故无常。善男子，心若常者，眼根应独缘一切法。善男子，若眼根识异，意根识异，则知无常。以法相似，念念生灭，凡夫见已计之为常。善男子，诸因缘相可毁坏，故亦名无常。所谓因眼、因色、因光、因明、因思惟生於眼识。耳识生时，所因各异，非眼识因缘，乃至意识异，亦皆如是。复次，定光真人，诸善男子，怀诸行因缘，故心名无常。所谓修无常心异，修苦空无我心异。心若常者，应常修无常，尚不得观苦空无我，况复得观真常之乐。以是义故，下仙法中，不能摄取真常之乐。善男子，当知心法必定无常。复次，善男子，心性异，故名为无常。所谓邪见邪疑之人，心性殊异，不信真法，不敬真人，不崇有道，作诸恶心。善男子，应知用心之法，有三种心：一者出家心，二者在家心，三者在家违离心。乐相应心异，苦相应心异，不苦不乐相应心异，贪欲相应心异，瞋恚相应心异，愚痴相应心异，一切邪见邪魔心相应亦异。所谓愚痴相应心异，疑惑相应心异，邪见相应心异，动止运为，其心亦异。善男子，心若真常者，亦复不能分别诸色，所谓玄黄、朱紫、赤白之色。善男子，心若常者，诸忆念法不应忘失。善男子，心若常者，凡所读诵不应增长。复次，善男子，心若常者，不应说言已作今作，若有已作今作，当知是心，必定无常。善男子，心若常者，则无怨亲，非怨非亲。心若真者，则不应言我物他物，若生若灭。心若真者，虽有所作，不应长。善男子，以是义故，当知心性各各别异，有别异故，当知无真。善男子，我今於此非色法中，演说无真，其义已显，复当为汝说色无真。是色无真，本无有生，生已灭故，故知无真。凡夫无知，计以为真，以是义故，名曰无真。若无真，即是无苦；若无苦，即是不净。善男子，我昔於元始之运，先问斯事，因得了然。复次，善男子，诸法无我，总一切事，谓色非色，色非我也。何以故？可毁、可灭、可破、可坏，生增长故。我者，不可毁灭、破坏、增长，以是义故，知色非我。非色之法，亦复非我。何以故？攀缘生故。善男子，若诸邪见，以专念故，知有我者，专念之性，实非我也。若以专念为我，性者，过去之事，则有忘失，有忘失故，定知无我。善男子，若诸邪见，以忆想故，知有我者，无忆想故，定知无我。如说见人手有六指，即复问言，我先何处，共相见邪？若有我者，不应复问，以相问故，定知无我。善男子，若有邪见，以遮故，知有我者。善男子，以有遮故，定知无我，如言童子者，我亦如是。若定是我，终不遮我，以遮我故，定知无我。若以遮故，知有我者，汝今不遮，定应无我。善男子，若诸邪见，以伴非伴，知有我者，以无伴故，应无有我。有法无伴，所谓天尊，空虚道性，我亦如是，实无有伴，以是义故，定知无我。复次，善男子，若诸邪见，以名定故，知有我者，无我法中，亦有我名，如贫贱人，名字富贵。如言我死，若我则杀我，而我实不可杀，假名杀我。亦如座人，名为长者，以是义故，定知无我。复次，善男子，若诸邪见，以生已求乳，知有我者。善男子，若有我者，一切婴儿不应执持不浄，以是义故，定知无我。复次，善男子，一切众生於三法中，悉有等智，所谓奸淫、饮食、恐怖，是故无我。若诸邪见，以相貌故，知有我者，相故无我无相，故亦无我。若人睡时，不能进止，俯仰视瞬，不知苦乐，不应有我。若以进止，俯仰视瞬，知有我者，机关木人，亦应有我。善男子，亦不进不止，不俯不仰，不视不瞬，不苦不乐，不贪不恚，不痴不行，真道如是。真实有我，若诸众生邪见，以见他食果，口必生咨，知有我者。善男子，以忆念故，见则生咨，咨非我也，我亦非咨，非喜非乐，以是义故，定知无我。善男子，如是众生，痴如小儿，不解智慧，无有方便，不能了达常与无常，苦与无苦，乐与无乐，净与无净，我与无我，寿命非寿命，众生非众生，於道法中，取少许分虚妄，计有真常之乐，而实不知真常之乐。如生盲人，不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：乳色白如贝。盲人复问：是乳色者，如贝声邪？答言：不也。复问：贝为何似邪？答言：如稻米味。盲人复问：乳色柔软如稻米味邪？稻米味者，复何所似？答曰：如雪。盲人复言：彼米味者，冷如雪邪？雪复何似？答言：犹如白鹤。是生盲人，虽闻如是譬喻，终不能得识乳真色。是诸邪见众生，亦复如是，终不能识真常之乐，以是义故，我道法中有真常之义，非於邪见。尔时定光真人复白天尊言：希有大师，於今过去方便，更转无上法轮，乃作如是分别。真常天尊告定光真人：汝今云，何故於大师生过去想？善男子，大师实是真常，不变不过去，若有计我，是法成无上正真大道。我即是法，法是我身；我即是道，道是我身；我即大师，大师即是我身；我即真仙，真仙即是我身。我能说法，令他听受，我转法轮，余人不能。大师终不作如是计，是故大师不转法轮。若有人作如是妄计，我即是眼，眼即是我，身、口、意、耳、鼻，亦复如是。我即是色，色是我身，乃至真法，亦复如是。我即是地，地即我身，地水火风，亦复如是。若人计言，我即是言，言是我身；我是多闻，多闻即是我身；我是布施，布施即是我身；我是持戒，持戒即是我身；我是忍辱，忍辱即是我身；我是静定，静定即是我身；我是精进，精进即是我身；我是智慧，智慧即是我身；我是六念处，其六念处即是我身。四种正勤，四种如意，五心浄分，八圣道分，亦复如是。善男子，大师终不作如是计，是故大师不转法轮。若言常住，无有变改，云何说言大师转法轮？是故汝今不应说言，大师方更转上法轮。善男子，譬如因眼缘色、缘明、缘思惟，因缘和合，得生眼识。善男子，眼不念言，我能生识，乃至思惟，终不念言，我生眼识，亦复不作念言，我能自生，如是等法，因缘和合，得名为见。善男子，天尊亦尔，因六度行、七种之法，晓了诸法，复因咽喉、唇齿、口舌、言语、音声，初始说法，名转法轮。以是义故，天尊不名转法轮也。善男子，若不转者，即名为法，法即大师。善男子，譬如因燧、因钻、因手、因草而得生火，燧亦不言，我能生火，钻手乾草，各不念言，我能生火，火亦不言，我能自生。天尊亦尔，因六度行，乃至名转法轮，天尊亦复不生念言，我转法轮。善男子，若不生者，是则名为转正法轮，是转法轮，即名天尊大师。善男子，譬如因酪、因水、因钻、因缾、因绳、因人而得出酥，酪不念言，我能出酥，乃至人手亦不念言，我能出酥，酥亦不言，我能自生。因缘混合，故得出酥。天尊亦尔，终不念言，我转法轮。善男子，若不出者，是则名为转正法轮，是转法轮，即是天尊。善男子，犹如因子及地水火风，沃壤时节，因人作业而牙得生。善男子，子亦不言，我而能生牙，乃至作业，亦不念言，我能生牙，牙亦不言，我能自生。天尊亦尔，必不念言，我转法轮。善男子，若不作者，则名为转法轮，是转法轮，即是天尊。善男子，犹如因鼓、因空、因皮、因人，因缘混合，出於音声，鼓不念言，我能出声，乃至因缘亦复如是，声亦不言，我能自生。善男子，天尊亦尔，终不念言，我转法轮。善男子，转法轮者，名为不作者，即是天尊。善男子，转法轮者，乃是诸仙大师，境界非诸弟子所知。善男子，虚空非生非出，非造非作，非有为法。天尊亦尔，非生非出，非造非作，非有为法。如大师性、道性亦尔，非生非出，非造非作，非有为法。善男子，诸仙大师之语，有二种义：一者世间语，二者出世间语。善男子，天尊为诸弟子说世问语，为诸真人说出世间语。善男子，是诸大众之中，复有二种：一者求於小乘，二者求於大乘。我於昔日，於元阳世界，为诸仙弟子转於法轮，今者始於甘露城中，为诸真人转大法轮。复次，善男子，有诸二人，中根、上根。为中根人，於元阳世界转於法轮，为上根人中法王定光真人等，今於甘露城中转大法轮，广开法幢，为大利根。善男子，极下根者，天尊终不为转法轮。极下根者，即是邪魔愚痴之辈。复次，善男子，求无上道者，复有二种：一者中心精进，二者上心精进、於元阳经中，最能精进，转於法轮。今於此城，为上心精进，转大法轮。复次，善男子，我往昔时，於彼甘露城，初转法轮，八万真人得自然道果。今於此城，八千万亿人，心无退转，於正真道中皆获清净。复次，善男子，甘露城中，元阳真人稽首，请我转於法轮。今於此城，定光真人稽首，请我复转法轮。复次，善男子，我昔於彼甘露城，转法轮时，演说无常、苦、空、常、乐。今於此城，转法轮时，如实演说真常之乐。复次，善男子，我昔於彼甘露城，转法轮时，所出音声，闻於大罗之上天尊。今复於此城，转法轮时，所出音声，徧於空歌国土，九天恒河世界。东西南北，四维上下，亦复如是。善男子，诸天真人凡有所说，皆悉名为转法轮也。善男子，譬如国王有所高慢，不生信敬，未降伏者，能令降伏，已降伏者，能令信法，得於安稳。善男子，诸天真人凡有所说，亦复如是。无量烦恼，未调伏者能令调伏，已调伏者令生信向，作诸善根。譬如国王所有轻慢，则能降伏，信向真道。天尊演法，亦复如是，能令一切诸烦恼贼，皆悉清浄，俱得寂定。复次，善男子，譬如国王所有轻慢，下上轮回。天尊说法亦复如是，能令下趣诸恶众生，上生人天，乃至真道。善男子，是故汝今不应赞言，天尊於此更转法轮。尔时元阳定光真人白天尊言：我於此义。非为不知，所以问者，为欲利益诸众生故。我以久知转法轮者，实是诸天真人境界，非是邪见之人所能齐等。尔时天尊告元阳真人：善男子，是名真人住於大乘，得道之人所行圣行。元阳真人白天尊言：复以何义名为圣行？

　　天尊告曰：善男子，圣者即是天尊，以是义故，名为圣行。天尊若是诸真人之所行者，则非邪见所能修行。善男子，是诸天尊安住於此元阳宫中，而作如是开示，分别演说其义，以是义故，名曰圣行。及诸众生邪见之人，如是闻已，则能奉行，故名圣行。善男子，是诸真人道士得是行已，则得住於无所畏地。善男子，若有真人道士得住如是无所畏地，则不复畏贪嗔烦恼，生老病死，亦复不畏恶道地狱，饿鬼畜生之报。善男子，恶有三种：一者邪淫恣意，轻慢经宝；二者诽谤善人，不信有道；三者犯五逆四重。善男子，住是地中诸真人道士，终不畏堕如是恶处，亦复不畏天魔恶鬼，魑魅魍魉，亦复不畏受诸污秽，苦恼悲酸。是故此地，名为无畏。善男子，真人道士、百姓子等，住是地中，皆得无上正真大道，自然福乐安稳之处。善男子，既得真道，能坏地狱。有能无退真道，能坏畜生；有得心乐真道，能坏饿鬼；有得饱满真道，能坏天魔；有得调伏真道，能断黑暗；有得光明真道，能断寒冰夜庭；有得温暖真道，能断边夷；皆生中国真道，能断阎浮提；皆得清净无忧国土真道，能断诸天魔王，皆信经法。善男子，是知真道能为一切众生作大法眼，能为一切众生作大法幢，能为一切众生作大法航，能为一切众生作大法炬。善男子，当知真道即是天尊法王，令诸众生随意即得。欲知三千大千世界所有众生，心知所念，亦悉能知。欲以三千大千世界所有众生，内於己身一毛孔中，随意即能。亦令众生心无迫想，若欲化作无量众生，悉令充满三千大千世界中者。亦能随意能分一身以为诸身，复合诸身以为一身，虽作如是，意无有着，犹如宝华。善男子，真人道士得入如是真道法王已，即得住於自在之地。真人道士住是自在地者，得自在力，随欲生处，即得往生。善男子，譬如圣王领四天下，随意所至，无能障碍。真人道士亦复如是，一切生处，若欲生者，随意往生。善男子，真人道士若见地狱一切众生，有可教化，令住善根者，真人即时往生其中。真人虽生，非本业果，真人道士住自在地，有因缘故，而生其中。善男子，真人道士虽在地狱，不受诸苦。善男子，真人道士所可成者，如是善根，无量无边，恒河亿数，尚不可说，何况天尊威力，功德福田而不测量。尔时众中有一真人，名曰贤智，有大威德，成就神通，得大总持，法相具足，得无畏惧，即从座起，前进作礼，长跪执板白言：如天尊所说，诸真人道士所可成就功德智慧，无量无边，百千万亿，实不可说，我意犹谓，故不如是元阳经典。何以故？因是元阳大乘经力故，能出生诸天尊无上正真大道。尔时天尊赞言：要乎深矣，不可思议。善男子，如是如是，如汝所说，是诸大圣，微妙经典，虽复成就无量功德，欲比是经，不得为喻，百倍千倍，无量无边，恒河沙数，不可譬喻。善男子，譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪生酥，从酥生甘美法味，若有服者，众疾皆愈，所有诸药，悉入其中。善男子，天尊亦复如是，从天尊出元阳妙经，从元阳妙经出大道法，从大道法出精进法，从精进法出忍辱持戒法，从忍辱持戒法出自然道果。自然道果，即是甘美法味。所言甘美法味，喻於道性。道性者，即是天尊。善男子，以是义故，说言天尊所有善根，恒河沙数，不可称计。贤智真人白天尊言：如天尊所说，元阳妙经犹如甘美法味，最为微妙，若有凡夫众生能服，病自除愈，一切诸药，悉入其中。我闻是已，窃复思念，若有不能听受是经，当知是人为大愚痴，无有善心。天尊，我於今者，实能尽心尽意书写如是元阳妙经，受持读诵，令其痛利，然后为人广说其义。天尊，若有众生贪着财物，我当施财，然后以是元阳妙经劝之令读。若尊贵者，先以软语随顺其心，然后渐当以是元阳妙经劝之令读。若凡愚者，当以威势逼之令读。若骄慢者，为作仆使，随顺其心，令其欢喜，然后复以元阳妙经而教导之。若有毁谤大乘经者，当以威力迫之令伏，既威伏已，然后劝令读诵元阳妙经。若有愿乐真道经者，我令应当躬往恭敬，供养尊重，弹指赞叹。尔时天尊赞贤智真人：善哉善哉！汝今爱念真道经典，贪真道经，乐真道经，信敬受持，供养礼拜。善男子，汝今以此善心因缘，当得超无量无边，恒河沙数。真人道士，成无上正真自然之果，汝亦不久，复当如我。广为大众解说如是元阳妙经，天尊所演秘密之藏。善男子，乃至过去天尊未出，我於尔时作精进，修天王，修真人行，悉能通达一切仙人所有经论；修真常行，具足威仪，其心清浄，不为邪见，能生欲想之所，破坏灭嗔痴火，受持福业真常之乐；周徧求索大乘妙典，乃至不闻元阳经名字。我於尔时住於妙乐之山，其山清浄，流泉池沼，树木甘果，仄塞其地，处处充满，崖石之间，有清流水，多诸香华，周徧界域，惊禽骇兽，不可目名，甘果繁蔚，种种芬苾，复有无量香根。我於尔时独处其中，惟食诸果香根，食已，击心思惟精进忍辱之行，无量岁中，亦不闻有天尊出世微妙经名。善男子，我修如是难行之行时，彼天人等，心大惊怪，即共集会，各各相谓而说偈言：

　　天尊说至典，出法演元肠。号为众生父，功德庄严王。

　　断除贪惑行，消灭愚痴狂。清浄妙乐山，逍遥甘露场。

　　尔时，众中有一天王，名日普慧，复说偈言：

　　如是诸真人，清浄为第一，善解大乘义，深能知秘密。

　　若有求至道，当除意游逸，体达苦空行，永无烦恼疾。

　　尔时，复有一仙人，名曰定光，而说偈言：

　　至法体玄妙，寂寞理难窥，自非总持者，谁晓元始仪。

　　今得闻此教，可以树良规，断除诸恶业，闲出入无为。

　　说是偈已，诸真人天王言：我今赞叹说偈，谘请天尊，为其贤士并诸众生，不为己身，为欲利益诸凡夫众生，而修种种无量苦行。如是之人，见生死中诸过咎故，设见珍玩满此地上，诸山大海，不生贪乐，如是粪秽。如是贤士，弃舍珍宝，所爱妻儿、骨肉、髓脑、肢体、手足，所居屋室，牛马车乘，亦不愿求生於天上，唯愿一切得於欢乐，如我所解。如是贤士，清净无染，众结永尽，唯欲志求无上正真大道自然之果。复作是言：如汝言者，是人则为摄取一切世间有道树者，能除烦恼毁谤。若诸众生住是道树荫凉中者，烦恼诸业，皆得消灭。若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量烦恼。如是之事，实为难信。何以故？一切众生发自然道意，见少微缘，於自然意中，即便动转，如水中月，水动则动。犹如画像，难成易坏，自然道意，亦复如是，难发易坏。如有多人，以诸钟甲，牢自庄严，欲往讨贼，临行阵时，心生恐怖，则便退走。一切众生，亦复如是，发自然道意，徒自坚牢，见生死过，心生忧怖，即便退悔。我见如是一切众生发心之后，皆生动转，是故我今虽见是人专修苦行，无烦无恼，住於道中，其行清净，未能信也。我今要当自往试之，知其真实堪任荷负正真大道自然重檐。譬如车有双轮，则有载用，鸟有两翼，堪任飞行，修苦行者，亦复如是。我虽见其坚持禁戒，未审其人有智慧不？若有智慧，则能堪任荷负正真大道自然之檐。又如鱼母，多有胎子，成就者少。又如果树，华多实少。众生发心求真无量，及其终始，少不足言。真人，我当共汝俱往试之，犹如真金三种试之，乃知堪烧打磨，试彼苦行，亦复如是。尔是元阳真人，自化其身，变为猛兽，形甚可畏，下至妙乐之山，去其不远而便立住。是时猛兽心无所畏，勇健难当，辩才第一，音声清雅，宣扬过去天尊所说，以偈颂曰：

　　诸行本无为，是其生灭法。转轮寄因缘，虽舍还复合。

　　当谛专一心，修持浄三业。正道可翘期，度脱於贫乏。

　　说是偈已，便住其前所现形貌，甚可怖畏，顾盻左右，观於四方。是苦行者，闻说是偈，心生欢喜，譬如羁客於险难处，夜行失伴，恐怖忧遑，忽遇同侣，心生欢喜，踊跃无量。亦如宿病，未遇良医，於鲦欻顷，忽遇妙药，病得除愈，心生欢喜，踊跃无量。如人没水，遇得舟航，得度彼岸，心生欢悦，亦复如是。如人渴乏，忽遇醴泉，恣意酣饮，得无渴乏，心生欢喜，亦复如是。如被冤家趁逐，忽然得脱，无诸烦恼，心生欢喜，亦复如是。如囚诣市，卒闻恩赦而得解脱，心生欢喜，亦复如是。亦如农夫遇旱，忽便得雨，而苗得长，五谷丰熟，心生欢喜，亦复如是。亦如人远行，忽便还家，心生欢喜，亦复如是。善男子，我於尔时闻此偈颂，心生欢喜，亦复如是。即从座起，四向顾盻、而作是言：向所闻偈，谁之所演？尔时四顾，不见异物，唯见猛兽。即说是言：谁开如是玄妙之门？谁能雷震微妙音声？谁於生死眠睡之中而能晓了？唱如是言：谁能於斯，开导生死饥饿众生无上道味？一切众生迷沦苦海，谁能於中作大船师？一切众生恒为烦恼疾病萦缠，谁能於其中间为作良医？说是偈已，启发我心，犹如半月，渐见光明。善男子，我於尔时一无所见，唯见猛兽。复作是念：将是猛兽说是偈邪？心复生疑，似非其说。何以故？是物形容，甚可怖畏，若有得闻是偈颂者，一切怖畏丑陋即除，何有此物形容？如是能说是偈，不应火中遂生夜光芝草。善男子，我於尔时复作念言：我今无有智慧，而此猛兽或能得见过去仙人，从天尊所闻如是偈颂。我今当问，即便前至是猛兽处，作如是言：善哉善哉！汝於何所遇是过去离怖畏者所说偈颂？定於何所而得如是光明宝珠偈颂之义？乃是过去未来见在元始天尊，正真之道，一切世问，无量无边。凡夫众生，常为疑惑罗网所覆，终身於道法中，不能得闻如是十方天尊所说玄义。善男子，我闻是已即答，我言：是大真士，汝今不应问我是义，何以故？我不饮食，已经多日，种种求觅，了不能得，饥饿困苦，心迷诳语，非是本心之所知也。我今力能飞行虚空，处处求食而不能得，以是之故，我说是语。善男子，我时即复语猛兽言：若能为我说是偈颂竟，我当终身为汝弟子。汝所说者，名字不终，义亦不尽，以何因缘不欲说耶？夫以财物珍玩布施者，则有竭尽，而法施因缘，不可尽也，法施无尽，多所利益。我今闻此偈颂，心有疑惑，汝今幸可为我除断，说此偈竟，我当终身为汝弟子。猛兽语言：汝今智太过物，但自爱身，都不见念今我定，为饥饿困苦所逼，实不能说。我即问言：汝所食者，为是何物？猛兽答言：汝不须问我，若说者，令人怖畏。我今复言：此中险处，更无有人，我不畏汝，何故不说？猛兽答言：我所食者，唯人暖肉，其所饮者，唯人热血，自我所餐，唯食人肉，徧处求索，困不能得。世之多人，皆有福德，为诸天善神之所覆护，而我无力，不能得杀。善男子，我复语言汝：但具足说此偈颂，我闻偈颂已，当以此身奉施供养猛兽。我设命终，如我之身，无有所用，当为恶虫之所啖食，而复不得一分之福。我今为求无上正真大道之果，舍不浄身，以易净身。猛兽答言：谁当信汝如是之言，为真道故，弃所爱身。善男子，我即答曰：汝大无智。譬如有人，施他凡器而得真宝，我亦如是，舍不挣身，得坚固身。汝言谁当信者，我今有证，无量天王等皆证此事。复有天眼诸真人道士，为欲利益一切众生，修行供养大乘经典，具四等六慧者，亦能证知。有十方天尊，利益众生，亦能证我真道，故舍此身。猛兽复言：汝若如是能舍身命，当谛专心，为汝分别说其偈颂。善男子，我於尔时闻是语已，心中欢悦，即解己身所着衣服，为此猛兽敷置法座，白言真人，愿上此坐。我即於前长跪，敛手而作是言：唯愿真人为我演说偈颂，令得具足。猛兽即说偈言：

　　生灭灭已尽，寂灭为常乐。优游七宝台，徘徊四明阁。

　　诸陋皆以灭，清浄无秽恶。舍命受真身，善缘无爱着。

　　尔时，猛兽说此偈已，复作是言：神仙法众，汝今已闻具足偈颂，汝之所愿为悉满足，必欲利益众生，可施我身。我於尔时，深忖斯义，然后种种书写此偈，系着衣服，恐今死后形体露现，即缘大树。时树中神复问我曰：咄哉！仁者有何事故？时答曰：我欲舍身，以答偈颂。神又言曰：如是偈颂，何所利益？我时答言：如是偈颂，乃是元始天尊之所演说，我为此法弃舍身命，不为名闻利养财物，但欲利益无量凡夫，故舍此身。、善男子，我舍身时而作是念：愿令一切悭贪之人，悉皆见我舍离此身，若有爱惜，有唝嗃者，亦令见我为一偈颂舍於身命，如弃粪秽。我於尔时作是语已，寻复舍命，自投树下，下未着地，虚空之中，出百种声。尔时猛兽还复舍身於虚空之中，捧接我身，安置平地。元阳真人，神仙眷属，稽首作礼於我座前，赞叹：善哉！真是贤智，能大利益一切众生，欲於无明之中燃大法火。为我爱惜天尊妙法，故生挠恼，唯愿大德，许今首悔忏谢罪愆，汝於未来，必定成就无上正真大道自然之果，愿见救度。尔时真人及诸大众，一时辞退，忽然不见。

　　太上灵宝元阳妙经卷之二竟

　　#1法色：当作「色法」。

　　4-太上灵宝元阳妙经卷之三

　　太上灵宝元阳妙经卷之三

　　慈行品

　　尔时，元始天尊於紫微琼宫，金晖玉殿，九曲之房，元阳世界，告妙乐真人：汝今於此国土修慈悲喜，住於恩爱一子之地。妙乐真人稽首礼拜，上白天尊：以何因缘，名为恩爱一子之地？天尊曰：犹如父母养儿安稳，心生欢喜。善男子，住此地中，亦复如是，观诸众生同於一地，见有修善，生大欢悦，是故此地名曰恩爱，犹如父母见子遇病，心生忧恼，初无弃舍。善男子，住是地中，亦复如是，见诸凡夫一切众生，为烦恼病之所萦缠，心生忧恼哀愍，如子诸毛孔中皆流出血，是故此地名为一子之地。如人小时，拾取粪秽，置於口中，父母见已，心生愁怖，恐为其患，以水灌洗，挑出粪秽。善男子，住是地中，亦复如是，见诸凡夫一切众生身口意业，多为不善，真人见已，则以智手拔之令出，怜愍凡夫，不欲令彼流浪生死，受诸烦恼，是故此地名为一子。犹如父母所念之子，忽遇疾病，俄顷之间，子便终没，父母悲泣，愿与同命。真人亦见一切众生，堕於三涂，亦愿与其俱生地狱。何以故？是一切众生若受苦时，或生一念改悔之